Arthur Schopenhauer
La vida oscila entre el sufrimiento y el aburrimiento.
Arthur Schopenhauer (1788 · 1860, Alemania (nacido en Danzig, hoy Gdansk, Polonia)): pesimismo filosófico. El mundo que vemos no es más que nuestra representación. Detrás de él hay una única realidad, que cada uno siente en su interior: la voluntad, un impulso ciego, sin meta, que siempre quiere más. En AskPhilosophy: 9 argumentos reconstruidos, 5 citas verificadas palabra por palabra en los textos originales y 3 creencias comunes examinadas; cada texto lleva una insignia de autenticidad (escrito por el autor, póstumo, apuntes de alumnos, transmitido, apócrifo).
Por qué es importante
El primer gran filósofo occidental que puso el sufrimiento y un deseo ciego en el centro de todo, y uno de los primeros en declararse abiertamente ateo. Fue también uno de los primeros en tomar en serio el pensamiento de la India (Upanishads, budismo). Nietzsche, Wagner, Freud, Tolstói, Thomas Mann y el joven Wittgenstein lo leyeron con atención.
Su época
Hijo de un rico comerciante y de una novelista de éxito, vivió de su herencia. Su gran libro de 1819 pasó casi inadvertido. En Berlín fijó sus clases a la misma hora que las de Hegel, entonces en la cumbre de su gloria: el aula quedó casi vacía. Retirado en Fráncfort desde 1833, solo se hizo famoso después de 1851, con los Parerga, pocos años antes de su muerte.
Sus posiciones
haz clic en una fila para ver la pruebaAteo declarado. El principio del mundo es una voluntad ciega, no un espíritu que ve: un ser que ve y es bueno nunca habría hecho un cálculo tan perdedor. Sin embargo, respeta las religiones como una sabiduría en imágenes para el pueblo.
Como heredero de Kant, piensa que el tiempo, el espacio y la causalidad son formas que nuestra mente impone a la experiencia, de modo que hay verdades conocidas a priori. Pero antepone la intuición a los conceptos abstractos.
Una certeza primera: el mundo existe solo como representación para un sujeto. Y conocemos desde dentro lo que es en sí mismo: la voluntad, que cada uno siente en su propio cuerpo.
Ni dualista ni materialista. El conocimiento solo se nos da como un fenómeno del cerebro; pero el cerebro y la materia no son ellos mismos más que representaciones. El fondo de las cosas no es ni espíritu ni materia: es la voluntad.
Cada acto se sigue necesariamente del carácter, innato y constante, y del motivo presente: podemos hacer lo que queremos, pero no querer otra cosa. Conserva una libertad más profunda, fuera del tiempo: la de nuestro mismo ser, de la que procede nuestra responsabilidad.
La moral no es un mandato de la razón, como en Kant. Pero tiene un fundamento real: bajo la diversidad de los individuos hay una única voluntad. El bueno se ve a sí mismo en el otro («Tú eres eso»).
La filosofía juzga por razones; las religiones son una «metafísica del pueblo», creída por autoridad. No las desprecia: dicen en imágenes una verdad (el mundo es un valle de lágrimas) que la filosofía dice en conceptos.
El mundo no tiene en sí mismo ni razón ni meta: procede de una voluntad ciega. Pero da un sentido al sufrimiento: nos enseña a apartarnos del querer. Un «sentido» que consiste en liberarse de la vida.
El ser humano es ante todo egoísta, a menudo cruel: «el hombre es un lobo para el hombre». La compasión existe y fundamenta la moral, pero es la excepción.
El Estado y las leyes son necesarios porque los hombres son egoístas e injustos, no porque sean buenos. La política le interesa poco; sus textos políticos todavía no están en nuestro corpus.
Una ética de la compasión: contra Kant, afirma que todo amor verdadero es compasión y que el deber abstracto no hace bueno a nadie.