Baruch de Spinoza
Dios, es decir, la Naturaleza: todo se sigue por necesidad.
Baruch de Spinoza (1632 · 1677, República de los Países Bajos (Países Bajos)): racionalismo. Solo existe una realidad, infinita, a la que Spinoza llama «Dios o la Naturaleza». Todo lo que existe está en ella y se sigue de ella por necesidad, del mismo modo que las propiedades de un triángulo se siguen de su definición. En AskPhilosophy: 6 argumentos reconstruidos, 5 citas verificadas palabra por palabra en los textos originales y 3 creencias comunes examinadas; cada texto lleva una insignia de autenticidad (escrito por el autor, póstumo, apuntes de alumnos, transmitido, apócrifo).
Por qué es importante
Uno de los pensadores más radicales de la historia: un Dios que no es una persona, una lectura histórica de la Biblia, una defensa temprana de la libertad de expresión y de la democracia. Acusado de ateísmo durante un siglo, fue admirado después por Goethe, Hegel, Nietzsche y Einstein.
Su época
Nacido en la comunidad judía portuguesa de Ámsterdam, fue expulsado de ella en 1656, a los 23 años. Vivió con modestia puliendo lentes ópticas y rechazó una cátedra en Heidelberg para conservar su libertad. Publicó su Tratado teológico-político sin nombre de autor (1670); la Ética solo apareció después de su muerte.
Sus posiciones
haz clic en una fila para ver la pruebaSe propone demostrar que Dios existe necesariamente, pero este Dios es la Naturaleza misma: no tiene voluntad, ni designio, ni amor personal por nosotros. Ni teísmo clásico ni ateísmo: es la posición del «Dios impersonal» del eje. Sus contemporáneos lo acusaron de ateísmo; él rechazaba la acusación.
Racionalista: la Ética está demostrada «según el orden geométrico», con definiciones, axiomas y proposiciones. La verdad se revela por sí misma, como la luz.
Una idea verdadera lleva en sí misma su propia certeza. Escribe: no pretendo tener la mejor filosofía, pero sé que entiendo la verdadera, como se sabe que los ángulos de un triángulo equivalen a dos rectos.
Ni dualista ni materialista: la mente y el cuerpo son una sola y misma cosa vista de dos maneras (pensamiento y extensión). La mente no actúa sobre el cuerpo, ni el cuerpo sobre la mente: van juntos.
No hay libre albedrío: toda volición está determinada por una causa, a su vez determinada por otra, hasta el infinito. Nos creemos libres porque ignoramos las causas de nuestros deseos. Pero conserva un sentido para la palabra libertad: actuar por la necesidad de la propia naturaleza, comprendiendo (una «necesidad libre»). Esto se acerca a lo que hoy se llama compatibilismo, de ahí una posición entre los dos polos.
Lo bueno y lo malo no son nada en las cosas mismas: son maneras de comparar. No deseamos una cosa porque sea buena; la juzgamos buena porque la deseamos. Sin embargo, lo que es verdaderamente útil para nuestra naturaleza puede conocerse con certeza.
Separa los ámbitos: la razón busca la verdad, la fe solo enseña obediencia y caridad. Ni la teología debe servir a la razón, ni la razón a la teología. Pero en cuanto a lo verdadero y lo falso, solo la razón juzga.
La Naturaleza no actúa por ningún fin: el mundo no tiene un propósito fijado de antemano. Pero existe un bien verdadero accesible a todos: comprender, y la alegría que nace de ello («beatitud»).
El ser humano está siempre sometido a las pasiones y rara vez es guiado por la razón. Pero no es malo ni corrupto: es una parte de la Naturaleza, y viviendo según la razón, «el hombre es un Dios para el hombre».
El fin del Estado es la libertad. La democracia es el régimen más natural. Cada uno debe poder pensar y decir lo que piensa, pero obedeciendo las leyes en sus actos.
Una ética del poder y de la alegría: la virtud consiste en actuar, vivir y conservar el propio ser bajo la guía de la razón. La felicidad no es el premio de la virtud, es la virtud misma.