L'uomo è un animale politico: non si può essere felici da soli

L'uomo è un animale politico

Aristotele 384 a.C. · 322 a.C.Osservare, classificare, ragionare: la felicità attraverso la virtù.

Che cosa sostiene

Dunque la felicità umana si vive con gli altri, nella comunità: la città esiste «in vista del vivere bene», e un uomo solo non può essere pienamente felice.

Perché

La felicità basta a se stessa e, per un essere fatto per vivere con gli altri, ciò include i familiari, gli amici e i concittadini.

In breve

«L'uomo è un animale politico: non si può essere felici da soli» è un argomento di Aristotele (Etica Nicomachea I, 7 (1097b); Politica I, 2 (1253a)) sulla domanda «Che cos'è la felicità?» (risposta: una questione sociale). La sua tesi: Dunque la felicità umana si vive con gli altri, nella comunità: la città esiste «in vista del vivere bene», e un uomo solo non può essere pienamente felice. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P4). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 2 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Etica Nicomachea I, 7 (1097b); Politica I, 2 (1253a)

Valido con una premessa implicita

Quando Aristotele si chiede che cosa sia la felicità, dice che deve essere «autosufficiente». Si potrebbe pensare che ciò significhi vivere da soli, senza dovere nulla a nessuno. Egli afferma il contrario. Per lui gli esseri umani sono fatti per vivere in comunità, dunque una felicità autosufficiente è una felicità condivisa con genitori, figli, amici e concittadini. Chi non ha bisogno di nessuno non è un saggio superiore agli altri: è «una bestia o un dio».

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.

Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P4, nulla esclude che un essere umano sia in realtà un «dio» che non ha bisogno di nessuno: il computer trova allora un caso in cui ci si basta da sé senza vita in comune.

L'argomento è valido con la premessa nascosta P4. Se non si può stare senza città senza essere una bestia o un dio (P3), e non siamo né l'una né l'altro (P4), allora siamo fatti per la città. La felicità basta a se stessa (P1), e per un tale essere bastare a se stessi include gli altri (P2): la felicità richiede dunque una vita in comune. Le obiezioni riguardano P2 (siamo davvero socievoli per natura?) e il posto degli altri nella felicità del saggio.

Analogia. Un calciatore solo con un pallone può allenarsi, ma il gioco, le sue regole, le sue imprese esistono solo in più persone. Per Aristotele, la vita umana al suo meglio somiglia al gioco: non si gioca da soli.

Obiezioni

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Lo stesso Aristotele (Etica Nicomachea X, 7) 350 a.C. · attacca la premessa 2

Nell'ultimo libro dell'Etica, Aristotele afferma che la vita del sapiente che contempla la verità è la più autosufficiente: l'uomo giusto ha bisogno di persone verso cui essere giusto, ma il sapiente può contemplare «anche da solo», forse meglio con dei collaboratori, ma senza dipenderne. La felicità perfetta sembra dunque la meno legata agli altri.

un difensore risponde

Aristotele (stesso libro, X, 8) difensore dell'argomento · 350 a.C.

Aristotele aggiunge che il contemplativo, «in quanto è uomo e vive con molti», sceglie di agire secondo virtù e avrà dunque bisogno di questi aiuti per condurre una vita umana. Il sapiente solitario è un caso limite, in cui si sfiora il divino; la vita propriamente umana resta una vita con gli altri.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Nostra sintesi: punto controverso tra gli studiosi di Aristotele. Alcuni leggono l'Etica come se assegnasse il primo posto alla contemplazione, altri come se facesse della felicità un insieme di attività virtuose, comprese quelle politiche. Entrambe le letture si appoggiano sul testo.

Thomas Hobbes 1642 · attacca la premessa 2

Hobbes giudica falso l'assioma secondo cui l'uomo è «nato per la società»: gli uomini si riuniscono per caso, per l'onore o il vantaggio che vi trovano, non per un amore naturale verso i propri simili. La città non è dunque un fatto di natura, ma una costruzione fondata su accordi.

senza risposta

Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1642, dopo la morte dell'autore (-322).

Il dibattito continua (nostra sintesi) Nostra sintesi: Aristotele morì 2.000 anni prima di Hobbes e non gli risponde. Hobbes stesso ammette tuttavia, in una nota, che la solitudine è un male per l'uomo: i bambini hanno bisogno degli altri per vivere, gli adulti per vivere meglio. Il disaccordo riguarda l'origine della città (natura o accordo), meno il bisogno degli altri.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Nostra sintesi: punto aperto. Gli aristotelici rispondono che «naturale» non significa «senza sforzo»: la città si costruisce, ma per realizzare una capacità che la natura ci ha dato. I contrattualisti rispondono che una capacità di parlare e di associarsi non basta a rendere naturale una società.

Jean-Jacques Rousseau 1755 · attacca la premessa 2

Nel Discorso sull'ineguaglianza, Rousseau descrive l'uomo allo stato di natura come un essere che vaga nelle foreste, senza bisogno dei suoi simili, e che basta a se stesso. La socievolezza non sarebbe un dato di natura: verrebbe con la storia, il linguaggio e le passioni.

un difensore risponde

Aristotele (definizione di natura) difensore dell'argomento · 350 a.C.

Per Aristotele, la natura di un essere non è il suo stato all'inizio, ma ciò che esso è quando è pienamente sviluppato: lo si dice di un uomo, di un cavallo o di una famiglia. Che l'uomo isolato delle origini sia senza città non prova dunque nulla contro una natura sociale: la città è appunto il compimento della sua natura.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Nostra sintesi: Rousseau e Aristotele si rispondono sul significato della parola «natura» (punto di partenza o compimento). Rousseau dice che lo stato di natura è un'ipotesi di pensiero, non un fatto; resta aperta la questione se la vita sociale sia un compimento o una deformazione.