L'uomo è il Soggetto, la donna è l'Altro

«Egli è il Soggetto, egli è l'Assoluto: lei è l'Altro»

Simone de Beauvoir 1908 · 1986Donne non si nasce, si diventa.

Che cosa sostiene

Dunque la condizione della donna come Altro è un'ingiustizia da correggere: una società giusta è quella che le restituisce le sue possibilità concrete di essere un soggetto, alla pari con l'uomo.

Perché

L'uomo si pone come il Soggetto e definisce la donna in rapporto a sé; questo posto di Altro le è imposto, non scelto.

In breve

«L'uomo è il Soggetto, la donna è l'Altro» è un argomento di Simone de Beauvoir (Il secondo sesso, volume I, Introduzione (1949)) sulla domanda «Che cos'è una società giusta?» (risposta: l'uguaglianza). La sua tesi: Dunque la condizione della donna come Altro è un'ingiustizia da correggere: una società giusta è quella che le restituisce le sue possibilità concrete di essere un soggetto, alla pari con l'uomo. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P6). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 2 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Il secondo sesso, volume I, Introduzione (1949)

Valido con una premessa implicita

Che cos'è una donna? Beauvoir comincia osservando che un uomo non penserebbe mai di scrivere un libro sulla situazione degli uomini: l'uomo va da sé, la donna è ciò che se ne discosta. Ne ricava un'analisi: l'umanità è definita al maschile, e la donna è posta in rapporto a lui, come l'Altro. Giudica questa situazione dal punto di vista della libertà: essa priva un essere libero delle sue possibilità di esistere come soggetto. Attenzione al vocabolario: nella stessa Introduzione chiede di scartare le «vaghe nozioni di superiorità, inferiorità, uguaglianza» e di giudicare le istituzioni «dal punto di vista delle possibilità concrete che offrono agli individui». Abbiamo dunque collocato questo argomento nel campo dell'«Uguaglianza» (correggere ciò che priva le persone delle loro possibilità), riconoscendo che il suo criterio è la libertà. Nell'Introduzione pone la questione se questo stato di cose debba perpetuarsi, più che risolverla: la conclusione è una nostra ricostruzione, fondata sul suo punto di vista etico.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.

Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P6, il computer trova un mondo in cui tutto è vero (la donna è l'Altro, contro la sua volontà, a causa di una situazione storica che può cambiare) e in cui tuttavia la società giusta lascia le cose come stanno: per esempio se ritiene che un altro valore, come la stabilità della famiglia, venga prima delle possibilità individuali.

Valido con P6, il principio di giustizia che porta dalla constatazione («è un'oppressione che può cessare») al dovere («deve essere corretta»). Beauvoir lo presuppone ovunque e lo enuncia a metà quando dice di giudicare le istituzioni in base alle possibilità concrete degli individui. Si noti la cautela alla fine dell'Introduzione: scrive che la situazione delle donne offre loro «minori possibilità» e che «il problema è sapere se questo stato di cose debba perpetuarsi». Per respingere l'argomento, si può negare P3 (una libertà autonoma «senza destino» è un'idea discutibile), P2 (anche le donne hanno acconsentito al proprio ruolo) o P6 (la giustizia richiede qualcosa di più che restituire delle possibilità).

Analogia. In un villaggio, tutti iniziano a chiamare «gli altri» gli abitanti di una sola strada, senza mai chiedere loro un parere, e si riservano il diritto di decidere che cosa è «normale». Dopo cent'anni, finiscono per chiamarsi così da sé. Questo non prova che sia giusto: prova che l'etichetta ha funzionato. Beauvoir dice che la strada delle donne non ha mai potuto dire «noi».

Obiezioni

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Rousseau e i sostenitori della complementarità 1762 · attacca la premessa 3

I due sessi sono diversi per natura e si completano: in ciò che hanno in comune sono uguali, in ciò che li differenzia non sono paragonabili. La donna è fatta per piacere all'uomo, e ciascuno segue così la propria destinazione. Non è un'oppressione, è un ordine naturale.

Beauvoir risponde

Simone de Beauvoir 1949

A proposito della formula «uguaglianza nella differenza», osserva che è esattamente quella che le leggi Jim Crow applicavano ai neri d'America, e che questa segregazione sedicente egualitaria è servita solo a introdurre le forme più estreme di discriminazione.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Rousseau non usa la formula «uguaglianza nella differenza» (Borde e Malovany-Chevallier la rendono con «separate but equal», «separati ma uguali»). Beauvoir prende di mira l'antifemminismo del Novecento, ma il suo argomento vale contro qualsiasi complementarità che assegni dei posti. Un difensore della complementarità può rispondere che il paragone con le leggi Jim Crow è eccessivo, perché quelle erano imposte per legge, mentre egli si appella alla natura. Il disaccordo verte allora su ciò che è naturale e su ciò che è imposto, cioè sulla questione stessa del primo argomento.

Coloro che invocano la felicità o la scelta delle donne attacca la premessa 2

Molte donne non si sentono oppresse: dicono di preferire il proprio ruolo, o di trarne vantaggi reali (protezione, status, tempo da dedicare ai figli). Si può affermare che si sbagliano? Una casalinga non è forse più felice di un'operaia?

Beauvoir risponde

sintesi: il suo testo non è ancora nel nostro corpus

Simone de Beauvoir 1949

Beauvoir scarta la felicità come criterio: non si sa bene che cosa significhi la parola, non c'è modo di misurare la felicità altrui, ed è sempre facile dichiarare felice la situazione che si vuole imporre agli altri.

Simone de Beauvoir 1949

Lei stessa riconosce che l'uomo che fa della donna un Altro troverà in lei profonde complicità.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Quindi non nega che le donne acconsentano: lo spiega (i vantaggi dell'alleanza con il più forte, la fuga davanti al «rischio metafisico» della libertà, dice altrove nella stessa Introduzione). Ma il rischio del paternalismo resta: chi decide che cosa una donna voglia «davvero»? Beauvoir risponde con un criterio diverso dalla felicità (le possibilità di libertà). I suoi critici vi vedono un giudizio formulato dall'esterno; i suoi difensori rispondono che il criterio non è esterno, poiché lei lo trae dalla «rivendicazione fondamentale di ogni soggetto» di porsi come l'essenziale (stesso passo). I successivi dibattiti femministi tornano spesso su questo punto.

Il femminismo della differenza (Luce Irigaray e altre, a partire dagli anni Settanta) 1974 · attacca la premessa 3

Dire che la donna deve realizzarsi come «soggetto autonomo», attraverso la trascendenza, significa assumere un modello maschile come norma dell'umano. Bisognerebbe invece valorizzare ciò che è proprio delle donne (il corpo, la maternità, altri modi di esistere), anziché chiedere loro di somigliare agli uomini.

senza risposta

sintesi: il suo testo non è ancora nel nostro corpus

Non abbiamo ancora individuato una risposta diretta di Beauvoir nei suoi testi.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Nel nostro corpus non abbiamo trovato una risposta diretta di Beauvoir a questa critica (era viva negli anni Settanta, ma non disponiamo dei suoi testi di quel periodo). Due passi dell'Introduzione vanno in direzioni opposte: lei denuncia il fatto che «esista un tipo umano assoluto, che è il tipo maschile», e chiede di rifiutare le nozioni di uguaglianza e di superiorità per ricominciare da capo; ma la sua stessa norma, la libertà come superamento di sé, è quella che trae dall'etica esistenzialista. Gli studiosi discutono ancora se questa norma sia davvero neutra.