Preguntas¿Qué es una sociedad justa?El hombre es el Sujeto, la mujer es el Otro
¿Qué es una sociedad justa?La igualdad

El hombre es el Sujeto, la mujer es el Otro

«Él es el Sujeto, él es el Absoluto. Ella es el Otro»

Simone de Beauvoir 1908 · 1986No se nace mujer: se llega a serlo.
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Lo que sostiene

Por lo tanto, la condición de la mujer como Otra es una injusticia que debe corregirse: una sociedad justa es aquella que le devuelve sus oportunidades concretas de ser sujeto, en pie de igualdad con el hombre.

Por qué

El hombre se plantea como el Sujeto y define a la mujer en relación consigo mismo; ese lugar de Otro le es impuesto, no elegido.

En resumen

«El hombre es el Sujeto, la mujer es el Otro» es un argumento de Simone de Beauvoir (El segundo sexo, tomo I, Introducción (1949)) sobre la pregunta «¿Qué es una sociedad justa?» (respuesta: la igualdad). Su tesis: Por lo tanto, la condición de la mujer como Otra es una injusticia que debe corregirse: una sociedad justa es aquella que le devuelve sus oportunidades concretas de ser sujeto, en pie de igualdad con el hombre. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P6). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 2 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

El segundo sexo, tomo I, Introducción (1949)
Válido con una premisa implícita

¿Qué es una mujer? Beauvoir comienza señalando que a un hombre no se le ocurriría escribir un libro sobre la situación de los hombres: el hombre se da por sentado, la mujer es lo que se aparta de él. De ello extrae un análisis: la humanidad se define en masculino, y la mujer se plantea en relación con él, como la Otra. Juzga esta situación desde el punto de vista de la libertad: priva a un ser libre de sus posibilidades de existir como sujeto. Ojo con el vocabulario: en la misma Introducción pide que se descarten las «vagas nociones de superioridad, inferioridad e igualdad» y que se juzguen las instituciones «desde el punto de vista de las oportunidades concretas que ofrecen a los individuos». Por eso hemos clasificado este argumento en el bando de la «Igualdad» (corregir lo que priva a las personas de sus oportunidades), reconociendo que su criterio es la libertad. En la Introducción plantea la cuestión de si este estado de cosas debe perpetuarse, más que zanjarla: la conclusión es nuestra reconstrucción, basada en su postura ética.

P1El hombre se plantea a sí mismo como el Sujeto, lo esencial, el Absoluto, y define a la mujer en relación consigo mismo: ella es lo inesencial, la Otra. No se la considera un ser autónomo.
P2Esta posición de Otra no la eligen las mujeres: ningún sujeto se plantea espontáneamente como inesencial. La Otra es planteada como Otra por el Uno.
P3Ahora bien, una mujer es, como todo ser humano, una libertad autónoma. En un mundo que le impone ser la Otra, se pretende fijarla como objeto y condenarla a la inmanencia.
P4Cuando una libertad es devuelta así a la inmanencia sin haberlo querido, se trata de una frustración y una opresión, «un mal absoluto».
P5Esta situación es histórica, no natural: una situación creada a lo largo del tiempo puede deshacerse en otro momento.
P6 · premisa implícitaUna sociedad justa no mantiene una opresión que priva a seres libres de sus oportunidades concretas de existir como sujetos, cuando esa situación puede cambiarse: la corrige.
Por lo tanto, la condición de la mujer como Otra es una injusticia que debe corregirse: una sociedad justa es aquella que le devuelve sus oportunidades concretas de ser sujeto, en pie de igualdad con el hombre.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P6, el ordenador encuentra un mundo en el que todo es verdadero (la mujer es la Otra, contra su voluntad, por una situación histórica que puede cambiar) y, sin embargo, la sociedad justa deja las cosas tal como están: por ejemplo, si juzga que otro valor, como la estabilidad de la familia, tiene prioridad sobre las oportunidades individuales.
Válido con P6, el principio de justicia que nos lleva de la constatación («es una opresión que puede terminar») al deber («debe corregirse»). Beauvoir lo supone en todas partes y lo enuncia a medias cuando dice que juzga las instituciones por las oportunidades concretas de los individuos. Nótese la cautela al final de la Introducción: escribe que la situación de las mujeres les «ofrece menores posibilidades» y que «el problema es saber si este estado de cosas debe perpetuarse». Para rechazar el argumento, se puede negar P3 (una libertad autónoma «sin destino» es una idea discutible), P2 (las mujeres también consintieron en su papel) o P6 (la justicia exige algo más que restituir oportunidades).
Analogía. En un pueblo, todo el mundo empieza a llamar «los otros» a los habitantes de una sola calle, sin preguntarles nunca su opinión, y se reserva el derecho de decidir qué es «normal». Al cabo de cien años, ellos acaban llamándose así a sí mismos. Eso no prueba que sea justo: prueba que la etiqueta funcionó. Beauvoir dice que la calle de las mujeres nunca ha podido decir «nosotras».

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Rousseau y los defensores de la complementariedad 1762 · ataca la premisa 3

Los dos sexos son diferentes por naturaleza y se complementan: en lo que tienen en común son iguales, en lo que difieren no son comparables. La mujer está hecha para agradar al hombre, y así cada uno sigue su destino. Esto no es opresión, sino un orden natural.

Beauvoir responde
Simone de Beauvoir 1949
A propósito de la fórmula «igualdad en la diferencia», observa que es exactamente la que las leyes de Jim Crow aplicaban a los negros de Estados Unidos, y que esa segregación supuestamente igualitaria solo sirvió para introducir las formas más extremas de discriminación.
El debate continúa (nuestro resumen) Rousseau no emplea la fórmula «igualdad en la diferencia» (Borde y Malovany-Chevallier la traducen al inglés como «separate but equal»). Beauvoir apunta al antifeminismo del siglo XX, pero su argumento vale contra toda complementariedad que asigne lugares. Un defensor de la complementariedad puede responder que la comparación con las leyes Jim Crow es excesiva, porque estas se imponían por ley, mientras que él invoca la naturaleza. El desacuerdo versa entonces sobre qué es natural y qué es impuesto, es decir, sobre la cuestión misma del primer argumento.
Q
Quienes invocan la felicidad o la elección de las mujeres ataca la premisa 2

Muchas mujeres no se sienten oprimidas: dicen preferir su papel, o sacar de él ventajas reales (protección, estatus, tiempo para los hijos). ¿Se puede afirmar que se equivocan? ¿No es una ama de casa más feliz que una obrera?

Beauvoir responde
resumen: su texto aún no está en nuestro corpus
Simone de Beauvoir 1949
Beauvoir descarta la felicidad como criterio: no sabemos muy bien qué significa la palabra, no se puede medir la felicidad ajena, y siempre es fácil declarar feliz la situación que se quiere imponer a otros.
Simone de Beauvoir 1949
Ella misma reconoce que el hombre que hace de la mujer una Otra encontrará en ella profundas complicidades.
El debate continúa (nuestro resumen) No niega, pues, que haya mujeres que consienten: lo explica (ventajas de la alianza con el más fuerte, huida ante el «riesgo metafísico» de la libertad, dice en otro lugar de la misma Introducción). Pero el riesgo del paternalismo persiste: ¿quién decide lo que una mujer quiere «de verdad»? Beauvoir responde con un criterio distinto de la felicidad (las oportunidades de libertad). Sus críticos ven en ello un juicio formulado desde fuera; sus defensores responden que el criterio no es externo, pues ella lo extrae de «la reivindicación fundamental de todo sujeto» de plantearse como lo esencial (mismo pasaje). Los debates feministas posteriores vuelven a menudo sobre este punto.
E
El feminismo de la diferencia (Luce Irigaray y otras, a partir de la década de 1970) 1974 · ataca la premisa 3

Decir que la mujer debe realizarse como «sujeto autónomo», mediante la trascendencia, es tomar un modelo masculino como norma de lo humano. Habría que valorar, por el contrario, lo propio de las mujeres (el cuerpo, la maternidad, otras maneras de existir), en lugar de pedirles que se parezcan a los hombres.

sin respuesta
resumen: su texto aún no está en nuestro corpus
Todavía no hemos encontrado una respuesta directa de Beauvoir en sus textos.
El debate continúa (nuestro resumen) No hemos encontrado en nuestro corpus una respuesta directa de Beauvoir a esta crítica (vivía en la década de 1970, pero no disponemos de sus textos de ese período). Dos pasajes de la Introducción apuntan en sentidos opuestos: denuncia que haya «un tipo humano absoluto que es el tipo masculino» y pide rechazar las nociones de igualdad y de superioridad para volver a empezar de cero; pero su propia norma, la libertad como superación de sí, es la que extrae de la moral existencialista. Los especialistas siguen debatiendo si esa norma es realmente neutra.