男は主体であり、女は他者である

「彼は主体であり、絶対である。彼女は他者である」

シモーヌ・ド・ボーヴォワール 1908 · 1986人は女に生まれるのではない。女になるのだ。

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その主張：

したがって、〈他者〉としての女の境遇は是正すべき不正義である。正義にかなった社会とは、女が主体となる具体的な機会を、男と対等に回復する社会である。

なぜか

男は自らを主体として立て、女を自分との関係で定義する。他者というこの位置は、女に押しつけられたものであり、選ばれたものではない。

要点

「男は主体であり、女は他者である」は、問い「正義にかなった社会とは何か？」（答え：平等）に関するシモーヌ・ド・ボーヴォワールの論証です（『第二の性』第1巻、序論（1949年））。その主張は次のとおりです：したがって、〈他者〉としての女の境遇は是正すべき不正義である。正義にかなった社会とは、女が主体となる具体的な機会を、男と対等に回復する社会である。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P6）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち2件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『第二の性』第1巻、序論（1949年）

暗黙の前提を補えば妥当

女とは何か。ボーヴォワールはまず、男が男の状況についての本を書こうなどとは思いもしないだろうと指摘する。男は自明であり、女とは男から逸脱するものなのだ。彼女はここから一つの分析を引き出す。人間は男性形で定義され、女は男に対して、〈他者〉として定立される。彼女はこの状況を自由の観点から判断する。それは、自由な存在から、主体として存在する機会を奪うのである。語彙に注意してほしい。同じ「序論」で彼女は、「優越、劣等、平等という漠然とした観念」を退け、制度を「個人に与える具体的な機会の観点から」判断するよう求めている。そこで私たちは、この論証を「平等」の陣営に分類した（人々から機会を奪うものを是正する）。ただし、彼女の基準が自由であることは認めている。「序論」で彼女は、この事態を存続させるべきかどうかという問いを、決着をつけるのではなく提起している。結論は私たちによる再構成であり、彼女の倫理的立場に基づくものである。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P6がなければ、コンピュータは、すべてが真であり（女は〈他者〉であり、本人の意に反して、変わりうる歴史的状況によってそうなっている）、それでも正義にかなった社会が事態をそのままにしておく世界を見いだす。たとえば、家族の安定のような別の価値が個人の機会に優先すると判断する場合である。

P6とあわせて妥当となる。P6は、確認（「終わらせうる抑圧である」）から義務（「是正されねばならない」）へと移る正義の原理である。ボーヴォワールはこれをあらゆる箇所で前提とし、制度を個人の具体的な機会によって判断すると述べるとき、半ば明言している。「序論」の末尾の慎重さに注意してほしい。彼女は、女の状況は女に「より少ない可能性しか開かない」と書き、「問題は、この事態を存続させるべきかどうかを知ることだ」と書いている。この論証を退けるには、P3（「宿命のない」自律的な自由という考えは議論の余地がある）、P2（女たちもまた自らの役割に同意した）、あるいはP6（正義は機会の回復以上のものを求める）を否定すればよい。

類推. ある村で、皆が一本の通りの住民を「よそ者」と呼びはじめる。その意見を一度も尋ねず、何が「普通」かを決める権利を自分たちだけに留保する。百年後、その住民たちも自分たちをそう呼ぶようになる。それが正しいことの証明にはならない。呼び名が効いたことの証明にすぎない。ボーヴォワールは、女たちの通りは一度も「われわれ」と言えたことがない、と言う。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ル

ルソーと相補性の擁護者たち 1762 · 前提3を攻撃

両性は本性上異なり、互いに補い合う。共通する点では等しく、異なる点では比較できない。女は男に気に入られるために作られており、こうして各々が自らの使命に従う。これは抑圧ではなく、自然の秩序である。

ボーヴォワールの応答

シモーヌ・ド・ボーヴォワール 1949

「差異における平等」という定式について、彼女は、それはまさにジム・クロウ法がアメリカの黒人に適用したものであり、この平等を装った隔離は、きわめて極端な差別を導入するのに役立っただけだと指摘している。

議論は続く（当サイトによる要約） ルソーは「差異における平等」という定式を用いてはいない（ボルドとマロヴァニ=シュヴァリエは英訳でこれを「separate but equal」と訳している）。ボーヴォワールが標的にしているのは二十世紀の反フェミニズムの定式だが、彼女の議論は、place を割り当てるあらゆる相補性論に対して成り立つ。相補性の擁護者は、ジム・クロウ法との比較は強すぎると答えうる。というのも、あれは法によって強制されたものだが、自分は自然に訴えているからだ、と。そうなると不一致は、何が自然であり何が強制されたものかという点に移るが、それはまさに第一の論証の問いそのものである。

女

女性の幸福や選択を持ち出す人々前提2を攻撃

多くの女性は抑圧されていると感じていない。自分の役割のほうがよいと言い、あるいはそこから現実の利点（保護、地位、子どもと過ごす時間）を得ていると言う。彼女たちが間違っていると断言できるだろうか。主婦は女性労働者よりも幸福なのではないか。

ボーヴォワールの応答

要約：その著作はまだ当サイトのコーパスに入っていません

シモーヌ・ド・ボーヴォワール 1949

彼女は幸福を基準としては退ける。この語が何を意味するのかよくわからず、他人の幸福を測る手立てはなく、他人に押し付けたい境遇を幸福だと宣言するのはいつでも容易だからである。

シモーヌ・ド・ボーヴォワール 1949

彼女自身、女を〈他者〉に仕立てる男は、彼女のうちに深い共犯関係を見いだすだろうと認めている。

議論は続く（当サイトによる要約） したがって彼女は、女性が同意することを否定しない。それを説明するのである（より強い者と同盟を結ぶ利点、同じ序論の別の箇所で彼女が言うところの、自由の「形而上学的な危険」からの逃避）。だが、パターナリズムの危険は残る。女性が「本当に」何を望んでいるかを、誰が決めるのか。ボーヴォワールは、幸福とは別の基準（自由の可能性）で答える。批判者はそこに外からの判断を見るが、擁護者は、その基準は外在的ではないと応じる。彼女はそれを、自らを本質的なものとして定立しようとする「あらゆる主体の根本的な要求」から引き出しているからである（同じ箇所）。後のフェミニズムの論争は、しばしばこの点に立ち戻る。

差

差異のフェミニズム（リュス・イリガライら、1970年代以降） 1974 · 前提3を攻撃

女性は超越によって「自律的な主体」として自己を実現しなければならないと言うことは、男性的なモデルを人間の規範とすることである。むしろ、女性に男性のようになれと求めるのではなく、女性に固有のもの（身体、母性、他の存在の仕方）を重んじるべきだろう。

応答なし

要約：その著作はまだ当サイトのコーパスに入っていません

ボーヴォワールの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。

議論は続く（当サイトによる要約） 当サイトのコーパスには、この批判に対するボーヴォワール自身の直接の応答は見当たらなかった（彼女は1970年代には存命だったが、その時期のテキストは手元にない）。序論の二つの箇所は正反対の方向を指している。彼女は「男性的である絶対的な人間類型がある」ことを告発し、平等や優越といった概念を退けて新たに出直すよう求める。しかし彼女自身の規範、すなわち自己超越としての自由は、実存主義の倫理から引き出したものである。この規範が本当に中立的かどうかについては、研究者のあいだで今も議論がある。