シモーヌ・ド・ボーヴォワール
人は女に生まれるのではない。女になるのだ。
シモーヌ・ド・ボーヴォワール (1908 · 1986, フランス):実存主義、フェミニスト哲学. ボーヴォワールにとって、女は生物学的・心理的・経済的な運命の産物ではない。「女」という像をつくり出すのは文明全体であり、どの少女もそれになっていく。『第二の性』(1949年)で彼女は、男が自らを主体かつ絶対者として立て、女を他者、非本質的なものにしてしまうさまを示す。彼女の視点は実存主義の道徳のものである。すべての人間は自由であり、社会は、ある状況が残す具体的な自由によって判断される。その2年前の『両義性の道徳』(1947年)が、この倫理の土台を据えていた。自分の生を正当化したい者は自由そのものを望まなければならず、自由は普遍的に自らを望む、と。 AskPhilosophyでは、再構成された論証 5件、原典と一字一句照合して確認した検証済みの引用 4件、そして検討したよくある誤解3件を掲載しています。すべてのテキストに真正性のバッジ(著者本人の執筆、死後刊行、学生のノート、伝聞、偽書)が付いています。
なぜ彼女は重要なのか
『第二の性』は、女性の条件についての考え方を最も大きく変えた書物の一つである。ボーヴォワールは権利を要求するだけではない。状況はいかにして存在者をつくり出すのか、そして自分に一つの場所を割り当てる状況のなかで自由であるとはどういうことか、を問うのである。身体が与えるもの(「人間の雌」)と、社会がそれから作り上げるもの(「女」)とのあいだの彼女の区別は、ジェンダーをめぐる議論の中心にあり続けている。そして彼女の倫理学的テキストは、実存主義が避けて通れなかった問いを提起する。すなわち、ひとつの自由はいかにして他者の自由を意志しうるのか。
彼女の時代
彼女は1947年に『両義性のモラル』を、1949年に『第二の性』を二巻本で刊行した。実存主義が流行していた戦後のパリでのことである。彼女はサルトルと同じ知的サークルに属しており、その語彙(「対自」、「即自」、超越、自己欺瞞)を用いている。しかし彼女はそれを、『存在と無』が扱わなかった主題、すなわち女性の状況に適用する。彼女は1986年にパリで亡くなった。
引用には注意
『第二の性』のフランス語テキストは、校正されていないOCR(文字認識)スキャンに由来する。正確な文だけを残したが、紙の版との照合はまだ済んでいない。英語は、コンスタンス・ボルドとシーラ・マロヴァニー=シュヴァリエによる完全訳(2009年)で、より忠実である。H・M・パーシュリーの訳(1953年)は長らく唯一の訳であったが、書物のかなりの部分(しばしば10〜15%と見積もられる)を削除しており、いくつかの哲学用語を誤訳している。これを引用する際にはその旨を示す。『両義性のモラル』については、英語(フレヒトマン訳、1948年)の第1章しか手元にない。フランス語の原文は当サイトのコーパスにはなく、引用のフランス語訳は私たち自身のものである。段落番号は出版社ではなく私たちが付けたものである。最後に、『第二の性』で彼女はほかの多くの著者(アリストテレス、トマス・アクィナス、ミシュレ、バンダ、プーラン・ド・ラ・バール…)を引用し論じている。誰が語っているのかを確かめてほしい。
その立場
行をクリックすると根拠が表示されます彼女は、神の観念を人間の投影とみなす。人間は「対自」と「即自」の不可能な綜合を夢見るのである。そして彼女は、神の不在は、すべてを許すどころか、人間の行為を決定的なものにする、と書く。私たちの章では、彼女は無神論を証明しておらず、それを出発点として採用している。
彼女は、当サイトのコーパスのテキストでは、認識の起源の問題を扱っていない。
彼女は、主体であるという事実を普遍的な事実とみなし、コギトを「最も客観的な真理」の表現とみなす。しかし同時に、倫理的な背景なしには、いかなる「客観的」記述も浮かび上がらない、とも書く。自分の原則を隠すより、明示するほうがよい。
彼女は二元論を、身体と魂のあいだに序列を設け、自己の一部を取るに足らぬものとみなすことを許してしまう、と非難する。身体はまず、彼女によれば「一つの主観性の放射」であり、私たちが世界を把握する道具である。とはいえ、私たちのテキストでは、彼女は唯物論的テーゼを擁護してもいない(彼女は実存主義的存在論を弁証法的唯物論に対置さえするが、それは状況の意味についてであって、精神についてではない)。この分類は暫定的なものである。
「私たちは自由を信じる。」すべての人間はもともと自由である。自発的に世界のなかへ身を投げるという意味においてである。しかしこの自由は「状況づけられて」おり、状況はそれにほとんど足がかりを残さないことがある。また、自由は道徳的になるためには、さらに意志されなければならない。
彼女は、自由に対して「物のように」立ちはだかる無条件的な価値を信じることを拒む。価値を世界に湧き出させるのは人間の実存である。しかし彼女にとって、自由はそれでもすべての価値の根拠であり、普遍的に自らを意志することを要求する。
彼女はこの問題をそれ自体としては扱わない。人間にとって「異質な絶対者」はすべて退け、信仰者が「神が存在しないなら、すべてが許される」という定式を用いることを非難する。しかし、信仰について理性が何を判断でき、何を判断できないかは論じていない。
存在する以前には、存在する理由は存在しない理由と変わらない。私たちの地上での運命が重要であるとか重要でないとか、あらかじめ言うことはできない。それに重要性を与えるかどうかは私たち次第である。彼女は悲観主義も楽観主義も等しく退ける。
自然として、与えられたものとして定義された存在者には、倫理はありえない。人間はまず、彼女によれば「否定性」であり、自己から隔たっている。そのために悪しき意志が可能になる。人間は本性上、善でも悪でもない。女性について、彼女は、いわゆる女性的な特徴は教育と社会によって押しつけられたものであり、生物学によって与えられたものではない、と書く。
彼女は制度を「個人に与える具体的な機会という観点から」判断し、市民の私的な善を保証するもの以外の公共善を認めない。しかし同時に、階級やカースト、そして革命を起こす集合的な「われわれ」という観点からも考える。経済と政治に関する章は当サイトのコーパスには含まれていないため、仮の分類とする。
結果の計算でも、義務の規則でも、徳でもない。自由はあらゆる価値の源泉であり、自由は自らを意志しなければならない。価値の源泉が主体にあると述べる点で彼女はカントとヘーゲルの系譜に連なるが、非人称的で普遍的な人間は拒む。源泉となるのは、具体的で個別の人間である。そこに自由の倫理を見る読者もいれば、カントに近い倫理を見る読者もいる。