哲学者シモーヌ・ド・ボーヴォワール

シモーヌ・ド・ボーヴォワール

人は女に生まれるのではない。女になるのだ。

実存主義 · フェミニスト哲学1908 · 1986 フランス実存主義の哲学者フェミニズムの理論家道徳の哲学者社会参加する知識人

概要論証 · 5 著作引用系譜

『第二の性』、1949年、第2巻、「恋する女」

真の愛とは二つの自由の相互承認であり、放棄ではない

その主張：

したがって、男の中に自分を失う女の愛は、放棄であって、真の愛ではない。女が「弱さにおいてではなく強さにおいて」愛することができる日、愛は男にとってと同じく女にとっても、生の源泉となり、命取りの危険ではなくなるだろう。

なぜか

男の中に自分を失うことで自分を救おうとする女は失敗する。必要なのは二つの自由が互いを承認し合うことであり、一方が自らを手放すことではない。

暗黙の前提を補えば妥当

「恋する女」において、ボーヴォワールは、自分のすべてを一人の男に捧げる恋する女を描く。彼女は男を神にする。男は、イエスと言えば「神々しく」、ノーと言えば「卑小」であり、単なる一人の男であることは決して許されない。彼女は自分のためには何も残さない。ボーヴォワールによれば、彼女は自分を見いだすために男の中に自分を失い、その結果、本当に自分を失ってしまう。ボーヴォワールはこれを愛とは呼ばず、放棄と呼ぶ。真の愛は、二つの自由の相互承認に基づくだろう、と彼女は書く。注意：彼女が描いているのは、彼女の時代の愛であり、女性が男を通じてしか自らを正当化する手段をほとんど持たなかった社会の愛である。彼女は愛を断罪しているのではない。愛がどのようにして「生の源泉となり、命取りの危険ではなくなる」ことができるかを述べているのである。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P5がなければ、コンピュータは次のような世界を見つけ出す。すなわち、ある人が他者に全面的に従属し、その人を絶対的な存在とするが、それでもなお真正な愛であるような世界である。たとえば、その人が事情を知った上で、自由にそのように身を捧げることを選んだ場合がそうである。

P5が記述（P1からP3）と規範（P4）を結びつけるので、論証は妥当である。P5がなければ、恋する女性がどのように愛するのか、そして真正な愛とは何であるかは分かるが、前者が後者ではないということは分からない。この論証に抵抗するには、P4を否定する（愛は対等な者同士の相互性を必要としない。損得を勘定せずに自らを捧げて愛することもできる）か、P1からP3を否定する（この描写は恋する女性たちが生きているものではない）しかない。注意深く読めば、ボーヴォワールが一度に二つのことを行っていることにも気づく。社会的事実（社会が女性の愛をどのようなものにしているか）を記述し、同時に規範（相互性）を提示しているのである。

類推. ザイルで結ばれた二人の登山者は、二人一組で前進する。それぞれが相手を支えるが、背負いはせず、それぞれが自分の足で岩に立っている。一方が手を離して引き上げられるままになれば、ザイルはしばらくは持ちこたえるが、もはや二人のあいだのザイルではなく、ただの重荷である。ボーヴォワールは、真正な愛とは最初のほうのザイルだと言う。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ジャン＝ポール・サルトル 1943 · 前提4を攻撃

サルトルは『存在と無』において、恋人たちを、それぞれが相手から愛されることを望む二つの自由として描いている。彼はそこに矛盾を見る。各人は、相手から愛されたいと望む限りにおいて相手の虜であり、同時に、愛されるという企図に還元されない愛を相手に要求する。これが愛の構造であるなら、二つの自由は互いに愛し合うことはできても、争いなしに互いを承認し合うことはできない。

応答なし

論証を見る

ボーヴォワールの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。

議論は続く（当サイトによる要約） ボーヴォワールはこの箇所でサルトルに答えてはいない。彼女の理想（世界の中で価値と目的をともに開示する二つの自由）は、愛の目指すところを変える。もはや愛されることだけを目指すのではなく、共通の企図を形づくるのである。この読みは私たち自身のものであり、サルトルなら、それはもはや彼が描いたような愛の中にいないことにほかならない、と答えるかもしれない。

議論の現状（当サイトによる要約）根本的な不一致は、対立が愛の構造に由来するのか（サルトル）、それとも愛し方に由来するのか（ボーヴォワール）という点にある。未決の論点であり、私たちによる要約である。

シ

シュラミス・ファイアストーン 1970 · 結論を攻撃

ファイアストーンは『性の弁証法』（1970年）の「愛」の章で、ボーヴォワールの分析を引き継ぎ、愛は女性抑圧の核心にあると述べる。しかし、女性は単に別の仕方で愛すればよいという結論は引き出さない。彼女にとって、両性が平等でないかぎり愛は歪められており、変わるべきは各女性の振る舞いだけでなく社会である。彼女の主張の要約：私たちはこのテキストを読むことができなかった。

応答なし

ボーヴォワールの著作の中に、直接の応答はまだ見つかっていません。

議論は続く（当サイトによる要約） ボーヴォワールは「女性が自らの強さにおいて愛することが可能になる日」という言葉で結んでいる。つまり彼女はすでに、真正な愛を、女性だけに由来するわけではない条件に依存させている。この点で両者は対立していないが、ファイアストーンは構造の変革を強調する。私たちの読みである。

議論の現状（当サイトによる要約）フェミニストたちは今なお、愛は現にある社会の内部で改革しうるのか、それともまず両性の関係を変える必要があるのかを議論している。未決の問いである。

ベ

ベル・フックス 2000 · 結論を攻撃

フックスは『愛するということ――すべては愛についてのこと』（2000年）で、愛を、男女を問わず誰もが学びうる実践として扱う。配慮、尊重、コミットメント、信頼、誠実がその要素である。この見方では、愛と支配は両立せず、自分を捧げることと自分を主張することのどちらかを選ぶ必要もない。彼女は、愛と支配あるいは犠牲との同じ混同を、両性の双方に見ている。彼女の主張の要約：私たちはこのテキストを読むことができなかった。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1986）の2000年に提起されました。

議論の現状（当サイトによる要約）ボーヴォワールとフックスは、対等な者同士の愛という理想では一致している。違いは強調点にある。女性に固有の危険（ボーヴォワール）か、万人のための愛の倫理（フックス）かである。不一致は、女性の置かれた状況にどれだけの比重を与えるかという点にある。当サイトによる要約である。