Credenze e desideri: una teoria falsa, come l'alchimia

Il materialismo eliminativista, l'eliminativismo

Paul Churchland nato nel 1942Le nostre credenze e i nostri desideri sono una cattiva teoria, che le neuroscienze sostituiranno.

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Che cosa sostiene

Dunque le credenze e i desideri (le «attitudini proposizionali») non esistono: la psicologia popolare e il suo vocabolario saranno eliminati dalle neuroscienze.

Perché

Il nostro parlare di credenze e desideri è una vecchia teoria che fallisce e ristagna; le neuroscienze la sostituiranno, come hanno fatto con l'alchimia.

La stessa idea attraverso la storia

Paul Feyerabend1963Feyerabend sostiene che il linguaggio degli stati mentali è una teoria che può essere sostituita da quella delle neuroscienze.

Richard Rorty1965Rorty difende un'idea affine: le nostre categorie mentali potrebbero scomparire.

Paul Churchland1981Churchland ne fa una tesi compiuta: le credenze e i desideri non esistono, perché la psicologia che li postula è falsa.

In breve

«Credenze e desideri: una teoria falsa, come l'alchimia» è un argomento di Paul Churchland («Eliminative Materialism and the Propositional Attitudes», 1981, 1981) sulla domanda «La mente è il cervello?» (risposta: la mente viene dalla materia). La sua tesi: Dunque le credenze e i desideri (le «attitudini proposizionali») non esistono: la psicologia popolare e il suo vocabolario saranno eliminati dalle neuroscienze. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P4, P5). AskPhilosophy presenta 4 obiezioni, 3 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

«Eliminative Materialism and the Propositional Attitudes», 1981

Valido con una premessa implicita

Quando dici «ha preso l'ombrello perché credeva che avrebbe piovuto e voleva restare asciutto», spieghi il suo gesto con una credenza e un desiderio. Paul Churchland pone una domanda scomoda: e se questo modo di parlare fosse una teoria, come l'alchimia, e per di più una teoria falsa? Gli alchimisti parlavano degli «spiriti» del mercurio e dello zolfo; noi parliamo di credenze e desideri. Quando le neuroscienze saranno compiute, dice, queste parole potrebbero scomparire come sono scomparsi l'alchimia, il flogisto o lo «spirito vitale». È la versione più radicale del materialismo: la mente così come la descriviamo non è il cervello, semplicemente non esiste.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.

Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P4, il computer trova un caso in cui la psicologia popolare è falsa e stagnante, in cui le neuroscienze la superano, e tuttavia non è sostituita ma tradotta: la parola «credere» designerebbe allora, grosso modo, uno stato del cervello. Senza P5, trova un caso in cui la teoria è sostituita, ma ciò che essa postulava esiste comunque sotto un altro nome, come il calore, che non è scomparso quando si è abbandonato il «fluido calorico».

L'argomento è valido con le due premesse nascoste. P4 è il cuore del dibattito: afferma che una teoria falsa viene sostituita anziché «ridotta» (tradotta) nella nuova. I sostenitori della psicologia popolare sperano il contrario: che «credere» finisca per essere tradotto in termini cerebrali, come la temperatura si traduce nell'agitazione delle molecole. P5 è un principio comune nella scienza, ma discutibile: a volte si è conservata una parola cambiando la teoria (come «atomo»). L'argomento è anche più forte dell'epifenomenismo di Huxley: non dice che la coscienza non agisce, dice che le nostre parole per la mente descrivono male ciò che accade.

Analogia. Nel Medioevo si spiegava che un metallo lucente era tale perché era «animato dal mercurio», uno degli «spiriti» degli alchimisti. Nessuno pensa più che questi «spiriti» vadano salvati: la chimica è cambiata ed essi sono scomparsi. Churchland si chiede perché dovrebbe andare diversamente per le credenze e i desideri.

Obiezioni

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Lynne Rudder Baker 1987 · attacca la conclusione

L'eliminativismo si contraddice. Per affermare «le credenze non esistono», bisogna credere che sia vero e voler dirlo agli altri. Se la tesi è vera, nessuno può crederla né affermarla: si distrugge nel momento in cui viene enunciata. (Baker lo descrive come un «suicidio cognitivo».)

Churchland risponde

Paul Churchland 1981 · Risposta anticipata di Churchland (1981), alla stessa obiezione prima di Baker

Conosce questo argomento «molto popolare». Una riduzione all'assurdo non vale più delle ipotesi che utilizza: qui, una teoria del significato che presuppone l'integrità della psicologia popolare. Si può altrettanto bene rifiutare quella teoria del significato. Assumerla è una petizione di principio. Lo mostra con un parallelo: nel XVII secolo, dire «non esiste lo spirito vitale» sarebbe sembrato autoconfutarsi, poiché chi parla dovrebbe essere morto.

Il dibattito continua (nostra sintesi) I difensori dell'obiezione rispondono che il parallelo zoppica: si può dire «non esiste lo spirito vitale» restando in vita, mentre non si può dire nulla senza esprimere un pensiero. Si vede così che il dibattito riguarda che cosa sia «affermare»: un atto fatto di credenze (Baker), o un processo cerebrale descritto in un altro modo (Churchland). Non abbiamo potuto leggere la risposta di Churchland a Baker (nostra sintesi).

Jerry Fodor 1987 · attacca la premessa 2

Se la psicologia del senso comune crollasse, sarebbe, senza paragoni, la più grande catastrofe intellettuale della storia della nostra specie. Nulla, tranne forse la fisica del senso comune, tocca così da vicino il cuore del nostro pensiero. Va dunque difesa: non c'è alcuna ragione decisiva per dubitare delle sue spiegazioni.

Churchland risponde

Paul Churchland 1981 · Risposta anticipata di Churchland (1981) ai difensori della psicologia popolare

Ammette che la psicologia popolare abbia un certo successo esplicativo e predittivo, e che questo faccia venire voglia di conservarla. Ma per lui è un «programma di ricerca stagnante o in degenerazione», e lo è da millenni. Un successo parziale non dimostra che le sue categorie siano quelle giuste.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Fodor non aveva ancora scritto il suo libro quando Churchland pubblicò (1981), quindi il testo non risponde a Fodor stesso, ma a qualunque difensore della psicologia popolare. Fodor sostiene che essa sia vera in senso letterale e che se ne troverà il fondamento nel cervello (un «linguaggio del pensiero»); Churchland pensa il contrario. Nessuno dei due ha finora avuto una prova decisiva (nostra sintesi).

Daniel Dennett (l'atteggiamento intenzionale) 1991 · attacca la premessa 2

Anche gli avversari concordano sul fatto che la psicologia popolare permetta di prevedere molto bene il comportamento. Prevedere che una persona si abbasserà se le si lancia un mattone è facile dall'atteggiamento intenzionale; sarà sempre impraticabile se si devono seguire i fotoni dal mattone all'occhio e i neurotrasmettitori dal nervo ottico al nervo motore. Le credenze sono dunque veri «schemi» (patterns) nel comportamento, anche se non sono oggetti archiviati nel cervello.

senza risposta

Non abbiamo ancora individuato una risposta diretta di Churchland nei suoi testi.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Dennett stesso colloca Churchland all'estremità dello spettro: un eliminativismo che «nega del tutto la realtà delle credenze». Il suo realismo «moderato» è la posizione intermedia: le credenze sono reali come lo sono i centri di gravità, senza essere pezzi di cervello. Non abbiamo la risposta di Churchland a questa posizione (nostra sintesi).

Obiezione che Churchland prevede (i funzionalisti) 1981 · attacca la premessa 1

La psicologia popolare non è, a rigore, una teoria empirica: non è falsa, o almeno non è confutabile dall'esperienza, e non può essere superata come una teoria empirica defunta.

Churchland risponde

Paul Churchland 1981 · Risposta di Churchland (stesso articolo)

Racconta come un difensore dell'alchimia avrebbe potuto dire che «animato dal mercurio» è un semplice stato funzionale, al riparo da ogni riduzione. Questo stratagemma, dice, funzionerebbe altrettanto bene per la teoria del flogisto. Vi vede una «cortina fumogena» che protegge l'errore, e si chiede perché la stessa farsa non dovrebbe essere recitata per la psicologia popolare.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Il funzionalista risponde che l'analogia prova troppo: se ogni livello di descrizione potesse essere eliminato in questo modo, lo potrebbero essere anche la chimica, la biologia o l'economia. Per Churchland, la differenza è che la psicologia popolare non ha imparato quasi nulla in venticinque secoli (nostra sintesi).