Ciò che è disonesto non è mai davvero utile

Cicerone 106 a.C. · 43 a.C.La vera legge è la retta ragione, conforme alla natura.

Che cosa sostiene

Dunque ciò che è vergognoso non è mai davvero utile, e ciò che è onesto lo è sempre: il conflitto tra l'utile e l'onesto è solo apparente.

Perché

L'onesto è conforme alla natura, e anche l'utile lo è; una stessa azione non può essere al tempo stesso contraria e conforme alla natura.

In breve

«Ciò che è disonesto non è mai davvero utile» è un argomento di Cicerone (De officiis (Dei doveri), III, 11; III, 35; III, 38 (l'anello di Gige)) sulla domanda «Che cosa rende giusta un'azione?» (risposta: la virtù). La sua tesi: Dunque ciò che è vergognoso non è mai davvero utile, e ciò che è onesto lo è sempre: il conflitto tra l'utile e l'onesto è solo apparente. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P3). AskPhilosophy presenta 2 obiezioni, 1 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

De officiis (Dei doveri), III, 11; III, 35; III, 38 (l'anello di Gige)

Valido con una premessa implicita

Mentire per vincere una causa, imbrogliare per arricchirsi: spesso si ha l'impressione di dover scegliere tra ciò che è bene e ciò che conviene. Cicerone, alla fine della sua vita, scrive a suo figlio che questo conflitto è solo apparente. Ciò che è vergognoso non può essere davvero utile, e ciò che è onesto lo è sempre. Per dimostrarlo, riprende da Platone la storia dell'anello che rende invisibili.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.

Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P3, il computer trova un'azione al tempo stesso vergognosa e utile: sarebbe nello stesso tempo contraria e conforme alla natura. Bisogna dire che è impossibile.

Due ragionamenti si incontrano. P1, P2 e P3 mostrano che il vergognoso e l'utile non possono andare insieme. P4 e P5 mostrano che l'onesto è sempre utile. P3 sembra ovvia, ma nasconde la vera posta in gioco: «utile» deve significare «buono per una vita conforme alla natura umana», e non «che procura denaro o potere». Se si prende «utile» nel senso ordinario, P2 diventa dubbia, ed è proprio lì che attaccano Glaucone e Machiavelli. Cicerone lo sa: non nega che l'imbroglio paghi, nega che sia un vero vantaggio.

Analogia. Un atleta può vincere una gara doparsi. Ottiene la medaglia, il denaro, la gloria. Ma se vuole essere un atleta, ciò che cercava non era soltanto la medaglia: era essere il più veloce. Quella vittoria, l'imbroglio non può dargliela.

Obiezioni

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Glaucone (nella Repubblica di Platone) 375 a.C. · attacca la premessa 2

Dai al giusto e all'ingiusto l'anello di Gige, che rende invisibili: entrambi ruberanno, uccideranno, prenderanno ciò che vogliono. Nessuno è giusto per scelta, ma solo per costrizione. Tutti pensano che l'ingiustizia convenga di più, quando si è certi di non essere scoperti.

Cicerone risponde

Cicerone

Se il saggio avesse questo anello, non si crederebbe più autorizzato a fare il male di quanto lo sarebbe senza di esso: le persone per bene cercano ciò che è onesto, non ciò che resta nascosto. E a coloro che dicono che l'anello non esiste, chiedo che cosa farebbero se esistesse: se ammettono che farebbero ciò che giova loro, ammettono di essere dei criminali.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Glaucone non difende egli stesso questa tesi: la espone perché Socrate possa confutarla, come fa tutta la Repubblica. Si può anche obiettare a Cicerone che dice ciò che farebbe il saggio, senza provare che una persona comune ci guadagnerebbe davvero.

Machiavelli (Il Principe) 1532 · attacca la premessa 5

Per un principe, avere davvero le qualità che si lodano (fedeltà, umanità, religione) e praticarle sempre è dannoso; sembrare di averle è utile. Un uomo che vuole essere buono in tutto va in rovina in mezzo a tanti che non lo sono: deve imparare a poter non essere buono.

senza risposta

Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1532, dopo la morte dell'autore (-43).

Il dibattito continua (nostra sintesi) Machiavelli risponde a Cicerone quasi parola per parola. Nel De officiis (I, 41), Cicerone aveva scritto che l'astuzia è propria della volpe e la forza del leone, entrambe indegne dell'uomo, e che la peggiore ingiustizia è ingannare fingendo di essere un uomo onesto. Il Principe (capitolo 18) rovescia questo passo: il principe deve essere volpe e leone, e sembrare buono. Un ciceroniano risponderebbe che Machiavelli parla di ciò che procura potere, non di ciò che è utile a una vita umana.