Lo deshonesto nunca es verdaderamente útil

Cicerón 106 a. C. · 43 a. C.La verdadera ley es la recta razón, conforme a la naturaleza.

Lo que sostiene

Por tanto, lo vergonzoso nunca es verdaderamente útil, y lo honesto siempre lo es: el conflicto entre lo útil y lo honesto es solo aparente.

Por qué

Lo honesto es conforme a la naturaleza y lo útil también; una misma acción no puede ser a la vez contraria y conforme a la naturaleza.

En resumen

«Lo deshonesto nunca es verdaderamente útil» es un argumento de Cicerón (Sobre los deberes, III, 11; III, 35; III, 38 (el anillo de Giges)) sobre la pregunta «¿Qué es lo que está bien?» (respuesta: la virtud). Su tesis: Por tanto, lo vergonzoso nunca es verdaderamente útil, y lo honesto siempre lo es: el conflicto entre lo útil y lo honesto es solo aparente. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P3). AskPhilosophy presenta 2 objeciones, 1 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Sobre los deberes, III, 11; III, 35; III, 38 (el anillo de Giges)

Válido con una premisa implícita

Mentir para ganar un juicio, hacer trampas para enriquecerse: a menudo tenemos la impresión de que debemos elegir entre lo que es bueno y lo que resulta rentable. Cicerón, al final de su vida, escribe a su hijo que este conflicto es solo aparente. Lo vergonzoso no puede ser verdaderamente útil, y lo honesto siempre lo es. Para demostrarlo, retoma de Platón la historia del anillo que vuelve invisible.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.

Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P3, el ordenador encuentra una acción a la vez vergonzosa y útil: sería al mismo tiempo contraria y conforme a la naturaleza. Hay que decir que eso es imposible.

Dos razonamientos se unen. P1, P2 y P3 muestran que lo vergonzoso y lo útil no pueden ir juntos. P4 y P5 muestran que lo honesto es siempre útil. P3 parece evidente, pero oculta la verdadera cuestión: «útil» tiene que significar «bueno para una vida conforme a la naturaleza humana», y no «que da dinero o poder». Si se toma «útil» en su sentido ordinario, P2 se vuelve dudosa, y ahí atacan Glaucón y Maquiavelo. Cicerón lo sabe: no niega que la trampa resulte rentable, niega que sea una verdadera ventaja.

Analogía. Un deportista puede ganar una carrera dopándose. Obtiene la medalla, el dinero, la gloria. Pero si quiere ser un atleta, lo que buscaba no era solo la medalla: era ser el más rápido. Esa victoria, la trampa no puede dársela.

Objeciones

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Glaucón (en la República de Platón) 375 a. C. · ataca la premisa 2

Dad al justo y al injusto el anillo de Giges, que vuelve invisible: ambos robarán, matarán, tomarán lo que quieran. Nadie es justo por elección, sino solo por coacción. Todos piensan que la injusticia rinde más, cuando se está seguro de no ser descubierto.

Cicerón responde

Cicerón

Si el sabio tuviera este anillo, no se creería más autorizado a obrar mal que sin él: las personas de bien buscan lo honesto, no lo que permanece oculto. Y a quienes dicen que el anillo no existe, les pregunto qué harían si existiera: si admiten que harían lo que les conviene, admiten que son criminales.

El debate continúa (nuestro resumen) Glaucón no defiende él mismo esta tesis: la expone para que Sócrates la refute, cosa que hace toda la República. También se puede objetar a Cicerón que dice lo que haría el sabio, sin probar que una persona común saldría realmente ganando.

Maquiavelo (El príncipe) 1532 · ataca la premisa 5

Para un príncipe, tener realmente las cualidades que se alaban (fidelidad, humanidad, religión) y practicarlas siempre es perjudicial; parecer que las tiene es útil. Un hombre que quiere ser bueno en todo se arruina entre tantos que no lo son: debe aprender a poder no ser bueno.

sin respuesta

No es posible una respuesta: objeción formulada en 1532, después de la muerte del autor (-43).

El debate continúa (nuestro resumen) Maquiavelo responde a Cicerón casi palabra por palabra. En Sobre los deberes (I, 41), Cicerón había escrito que la astucia es propia del zorro y la fuerza del león, ambas indignas del hombre, y que la peor injusticia es engañar aparentando ser un hombre de bien. El príncipe (capítulo 18) invierte este pasaje: el príncipe debe ser zorro y león, y parecer bueno. Un ciceroniano respondería que Maquiavelo habla de lo que produce poder, no de lo que es útil para una vida humana.