La regola d'oro: non fare agli altri ciò che non vorresti fosse fatto a te

Confucio ca. 551 a.C. · ca. 479 a.C.Diventare umani attraverso lo studio, i riti e la benevolenza.

Che cosa sostiene

Dunque non dobbiamo fare agli altri ciò che non vorremmo fosse fatto a noi.

Perché

Gli esseri umani sono vicini per natura: ciò che è penoso per me lo è anche per gli altri, quindi posso giudicare gli altri a partire da me.

In breve

«La regola d'oro: non fare agli altri ciò che non vorresti fosse fatto a te» è un argomento di Confucio (Dialoghi 15.23 e 12.2) sulla domanda «Che cosa rende giusta un'azione?» (risposta: la virtù). La sua tesi: Dunque non dobbiamo fare agli altri ciò che non vorremmo fosse fatto a noi. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P3). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 2 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Dialoghi 15.23 e 12.2

Valido con una premessa implicita

Il suo discepolo Zigong gli chiede se esista una sola parola che possa guidare tutta la vita. Confucio risponde: «la reciprocità» (shu), e la spiega: non fare agli altri ciò che non vorresti fosse fatto a te. Confucio non dimostra questa regola, la enuncia. La forma P1, P2, P3 → C qui sotto è una nostra ricostruzione: collega tre detti riportati in libri diversi dei Dialoghi.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.

Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P3, il computer trova un caso in cui amo gli altri e gli esseri umani sono vicini per natura, ma un atto che non vorrei subire non è penoso per l'altro: nulla vieta allora di farglielo.

Con le sue tre premesse, l'argomento è valido. Senza P3 non lo è più: nulla garantisce allora che ciò che rifiuto per me sia penoso per l'altro. P3 non è scritta in questi termini, ma è ciò che Confucio chiama giudicare gli altri a partire da ciò che è vicino in noi. È anche il punto in cui colpiscono le obiezioni: gli altri potrebbero non essere abbastanza simili a me perché io possa prendere me stesso come misura. Nota: la regola di Confucio è negativa (non fare); i Dialoghi conoscono anche una forma positiva (6.28).

Analogia. Prima di pubblicare una foto imbarazzante di un amico, chiediti se ti piacerebbe che lui pubblicasse la tua. Non hai bisogno di conoscere i suoi gusti: ti basta sapere che cosa farebbe soffrire te.

Obiezioni

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Kant 1785 · attacca la conclusione

Questa regola «banale» non può essere il principio della morale. Non fonda né i doveri verso se stessi né il dovere di aiutare gli altri: molti accetterebbero che nessuno li aiuti, purché siano dispensati dall'aiutare. E il criminale potrebbe invocarla contro il giudice che lo punisce.

Confucio risponde

Confucio Ciò che dicono i Dialoghi altrove (6.28): una forma positiva, che risponde all'obiezione sul dovere di aiutare (Kant arriva più di duemila anni dopo)

L'uomo di umanità, volendo affermarsi egli stesso, afferma anche gli altri; volendo progredire egli stesso, fa progredire anche gli altri.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Kant risponderebbe che anche questa forma positiva parte da ciò che desidero per me: dipende dai desideri di ciascuno, mentre il dovere deve valere senza condizioni. E il passo non dice nulla del criminale che invoca la regola contro il suo giudice, né dei doveri verso se stessi.

L'obiezione dei gusti diversi (George Bernard Shaw) 1903 · attacca la premessa 3

Gli altri non hanno necessariamente i miei gusti: ciò che darebbe fastidio a me può non darne a loro, e ciò che piacerebbe a me può ferirli. Shaw lo ha detto con umorismo a proposito della forma positiva della regola; il caso estremo è quello del masochista, che vorrebbe essere fatto soffrire.

senza risposta

sintesi: il suo testo non è ancora nel nostro corpus

Non abbiamo ancora individuato una risposta diretta di Confucio nei suoi testi.

Il dibattito continua (nostra sintesi) I difensori di Confucio osservano che la forma negativa regge meglio: vieta di imporre, non obbliga a imporre i propri gusti. Il masochista che si astiene dal far male agli altri non viola la regola.

Laozi (Daodejing) attacca la conclusione

La reciprocità non basta. Il saggio del Daodejing risponde alle offese con i benefici, senza tenere i conti.

Confucio risponde

Confucio Risposta di Confucio alla formula «ricambiare il male con il bene» (Laozi non è nominato)

Se ricambi il male con il bene, che cosa ricambierai al bene? Rispondi al torto con la rettitudine e ricambia il bene con il bene.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Il daoista risponderebbe che pesare il bene ricevuto contro il male ricevuto significa ancora alimentare il rancore. Il saggio non fa conti: ricambiando con il bene, spegne il conflitto invece di regolarlo.