Preguntas¿Qué es lo que está bien?La regla de oro: no hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti
¿Qué es lo que está bien?La virtud

La regla de oro: no hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti

Confucio h. 551 a. C. · h. 479 a. C.Llegar a ser humano mediante el estudio, los ritos y la benevolencia.
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Lo que sostiene

Por lo tanto, no debemos hacer a los demás lo que no querríamos que nos hicieran a nosotros.

Por qué

Los hombres son cercanos por naturaleza: lo que me resulta penoso a mí lo es también para los demás, así que puedo juzgar a los demás a partir de mí mismo.

En resumen

«La regla de oro: no hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti» es un argumento de Confucio (Analectas 15.23 y 12.2) sobre la pregunta «¿Qué es lo que está bien?» (respuesta: la virtud). Su tesis: Por lo tanto, no debemos hacer a los demás lo que no querríamos que nos hicieran a nosotros. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P3). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 2 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Analectas 15.23 y 12.2
Válido con una premisa implícita

Su discípulo Zigong le pregunta si existe una sola palabra que pueda seguirse durante toda la vida. Confucio responde: «la reciprocidad» (shu), y la explica: no hacer a los demás lo que no se quiere que nos hagan. Confucio no demuestra esta regla, la enuncia. La forma P1, P2, P3 → C que sigue es nuestra reconstrucción: enlaza tres dichos recogidos en libros distintos de las Analectas.

P1La virtud de la humanidad (ren) consiste en amar a los demás: no hacemos padecer a quienes amamos lo que les resulta penoso.
P2Por naturaleza, los seres humanos están cerca unos de otros.
P3 · premisa implícitaPuesto que los hombres son cercanos, lo que yo no querría padecer es también penoso para los demás. Este es el «método de la humanidad»: juzgar a los demás a partir de uno mismo.
Por lo tanto, no debemos hacer a los demás lo que no querríamos que nos hicieran a nosotros.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P3, el ordenador encuentra un caso en el que amo a los demás y los hombres son cercanos por naturaleza, pero un acto que no querría padecer no es penoso para el otro: nada prohíbe entonces hacérselo.
Con sus tres premisas, el argumento es válido. Sin P3 deja de serlo: nada garantiza entonces que lo que rechazo para mí sea penoso para el otro. P3 no está escrita como tal, pero es lo que Confucio llama juzgar a los demás por lo que tenemos cerca en nosotros mismos. Es también el punto por donde atacan las objeciones: puede que los demás no se parezcan lo bastante a mí para que yo pueda tomarme como medida. Nota: la regla de Confucio es negativa (no hacer); las Analectas conocen también una forma positiva (6.28).
Analogía. Antes de publicar una foto embarazosa de un amigo, pregúntate si te gustaría que él publicara la tuya. No necesitas conocer sus gustos: te basta con saber qué te haría daño a ti.

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Kant 1785 · ataca la conclusión

Esta regla «trivial» no puede ser el principio de la moral. No fundamenta ni los deberes para con uno mismo ni el deber de ayudar a los demás: muchos aceptarían que nadie los ayudara, con tal de quedar dispensados de ayudar. Y el criminal podría invocarla contra el juez que lo castiga.

Confucio responde
Confucio Lo que dicen los Analectas en otro pasaje (6.28): una forma positiva, que responde a la objeción sobre el deber de ayudar (Kant llegaría más de dos mil años después)
La persona humana, queriendo afirmarse a sí misma, afirma también a los demás; queriendo progresar ella misma, hace también progresar a los demás.
El debate continúa (nuestro resumen) Kant respondería que incluso esta forma positiva parte de lo que yo deseo para mí: depende de los deseos de cada uno, mientras que el deber debe valer sin condición. Y el pasaje no dice nada del criminal que invoca la regla contra su juez, ni de los deberes para con uno mismo.
O
Objeción de los gustos diferentes (George Bernard Shaw) 1903 · ataca la premisa 3

Los demás no tienen necesariamente mis gustos: lo que a mí me molestaría puede no molestarles a ellos, y lo que a mí me agradaría puede herirlos. Shaw lo dijo con humor a propósito de la forma positiva de la regla; el caso extremo es el del masoquista, que querría que le hicieran daño.

sin respuesta
resumen: su texto aún no está en nuestro corpus
Todavía no hemos encontrado una respuesta directa de Confucio en sus textos.
El debate continúa (nuestro resumen) Los defensores de Confucio señalan que la forma negativa resiste mejor: prohíbe imponer, no obliga a imponer los propios gustos. El masoquista que se abstiene de hacer daño a los demás no infringe la regla.
Laozi (Daodejing) ataca la conclusión

La reciprocidad no llega lo bastante lejos. El sabio del Daodejing responde a las ofensas con favores, sin llevar cuentas.

Confucio responde
Confucio Respuesta de Confucio a la fórmula «devolver bien por mal» (no se nombra a Laozi)
Si devuelves bien por mal, ¿qué devolverás por el bien? Responde a la ofensa con rectitud, y devuelve bondad por bondad.
El debate continúa (nuestro resumen) El daoísta respondería que sopesar el bien recibido y el mal recibido es seguir alimentando el rencor. El sabio no lleva cuentas: al devolver bien, apaga el conflicto en lugar de resolverlo.