DomandeSiamo liberi?La volontà infinita: ciò che ci rende simili a Dio
Siamo liberi?Libero arbitrio

La volontà infinita: ciò che ci rende simili a Dio

La volontà infinita di Cartesio (il libero arbitrio cartesiano)

René Descartes 1596 · 1650Dubitare di tutto per trovare ciò che resiste al dubbio.
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Che cosa sostiene

Dunque la mia volontà è realmente libera: è una delle nostre nozioni più evidenti, e la potenza di Dio non è una ragione per negarla. Questa libertà mi rende simile a Dio, i miei errori derivano dal mio uso della volontà e non da Dio, e la libertà più alta non è l'indifferenza.

Perché

Solo la mia volontà non ha un limite che io possa concepire, e la mia esperienza interiore più chiara mi mostra che agisco senza costrizione.

La stessa idea attraverso la storia
René Descartes1641Nella quarta Meditazione, cercando da dove vengano i nostri errori, Cartesio scopre che la volontà è l'unica facoltà che non riesce a concepire come più grande, e che è essa a renderlo simile a Dio.
René Descartes1644Nei Principi, Cartesio aggiunge che questa libertà si conosce senza prova: anche dubitando di tutto, sentivamo di poter negare il nostro assenso.
In breve

«La volontà infinita: ciò che ci rende simili a Dio» è un argomento di René Descartes (Meditazione quarta, 1641; Principi I, 35-41, 1644, 1641) sulla domanda «Siamo liberi?» (risposta: libero arbitrio). La sua tesi: Dunque la mia volontà è realmente libera: è una delle nostre nozioni più evidenti, e la potenza di Dio non è una ragione per negarla. Questa libertà mi rende simile a Dio, i miei errori derivano dal mio uso della volontà e non da Dio, e la libertà più alta non è l'indifferenza. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P6). AskPhilosophy presenta 4 obiezioni, 3 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Meditazione quarta, 1641; Principi I, 35-41, 1644
Valido con una premessa implicita

Cartesio cerca l'origine dei nostri errori e fa una scoperta sulla libertà. Di tutte le nostre facoltà, una sola non ha un limite che possiamo concepire: la volontà. Per lui, essere liberi significa poter fare o non fare una cosa senza sentire alcuna costrizione esterna. È questa libertà che ci rende simili a Dio, ed è anche essa a spiegare i nostri errori: Dio ci ha dato una volontà perfetta, e noi la estendiamo troppo oltre. Cartesio aggiunge un'idea sorprendente: poter scegliere a testa o croce (l'indifferenza) è il grado più basso della libertà. Siamo tanto più liberi quanto più vediamo chiaramente il vero e il bene.

P1Tra tutte le mie facoltà, l'intelletto, la memoria e l'immaginazione sono limitati, e ne concepisco la forma infinita in Dio. Solo la volontà, ovvero il libero arbitrio, la sperimento così grande da non poter concepire l'idea di una volontà più grande. È soprattutto la volontà che mi fa portare l'immagine e la somiglianza di Dio.
P2Questa libertà consiste soltanto in questo: di fronte a ciò che l'intelletto mi propone, affermo o nego, perseguo o evito, senza sentire che alcuna forza esterna mi costringa.
P3Essere liberi non richiede di essere indifferenti tra due scelte. Quanto più mi inclino verso il vero e il bene che vedo chiaramente, tanto più liberamente scelgo. L'indifferenza, quando nulla mi spinge da una parte o dall'altra, è solo il grado più basso della libertà: rivela una mancanza di conoscenza.
P4La volontà si estende più dell'intelletto: posso dare il mio assenso a cose che non comprendo. I miei errori nascono solo da questo. Non vengono dunque né dalla mia volontà, che è perfetta nel suo genere, né dal mio intelletto, ma dall'uso che ne faccio. Dio non ne è la causa.
P5Anche quando dubitavamo di tutto, e supponevamo un creatore che ci inganna in ogni cosa, percepivamo in noi una libertà abbastanza grande da impedirci di credere ciò che non era ancora perfettamente certo. Ciò che percepivamo distintamente, e di cui non potevamo dubitare durante un dubbio così generale, è certo quanto tutto ciò che possiamo mai conoscere.
P6 · premessa implicitaQuando l'esperienza interiore più chiara mi mostra che agisco senza costrizione, le cose stanno davvero così: ciò che si percepisce chiaramente e distintamente non è falso, e un semplice sentimento di libertà non può essere un'illusione su questo punto.
P7Se non riesco a comprendere come la mia libertà si accordi con l'onnipotenza di Dio, che ha voluto e previsto ogni cosa da tutta l'eternità, questa non è una ragione per negarla. La mia mente è finita, la potenza di Dio è infinita, e sarebbe assurdo dubitare di ciò che sperimento in me perché non comprendo qualcos'altro che so essere incomprensibile.
Dunque la mia volontà è realmente libera: è una delle nostre nozioni più evidenti, e la potenza di Dio non è una ragione per negarla. Questa libertà mi rende simile a Dio, i miei errori derivano dal mio uso della volontà e non da Dio, e la libertà più alta non è l'indifferenza.

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Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P6, si può accettare tutto il resto e dire comunque: proviamo davvero una libertà, ma questo sentimento può derivare dalla nostra ignoranza delle cause. È esattamente la posizione di Spinoza.
L'argomento è valido. P2, P5 e P6 fondano la libertà reale: la sperimentiamo chiaramente (P5), consiste nel non sentire alcuna costrizione (P2), e ciò che sperimentiamo così è vero (P6). P7 respinge l'obiezione teologica. P1 e P4 danno la somiglianza con Dio e l'innocenza di Dio rispetto all'errore, P3 il rango dell'indifferenza. Il punto più discusso è P6, la premessa nascosta: l'esperienza interiore basta? È qui che Spinoza attacca. L'altro è P2, che definisce la libertà attraverso un sentimento (non sentire alcuna costrizione).
Analogia. Un'immagine nostra, non di Cartesio. Nessuno chiede una prova per sapere di avere dolore: il dolore si sente, e sentirlo basta. Cartesio dice lo stesso della libertà: finché vedo di poter dare o negare il mio assenso, e non sento alcuna forza che mi tiri, non ho bisogno di nessun'altra prova. Il dibattito riguarda proprio questo punto: la libertà si «sente» come un dolore?

Obiezioni

4

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Pierre Gassendi 1641 · attacca la premessa 1

Perché Cartesio pone dei limiti all'intelletto e nessuno alla volontà? Le due facoltà sembrano avere uguale estensione, o almeno l'intelletto sembra esteso quanto la volontà: la volontà non può dirigersi verso nulla che l'intelletto non abbia prima visto.

Descartes risponde
C
Cartesio 1641
Egli risponde in una sola frase: la volontà si estende al di là dei limiti dell'intelletto a tutte le cose in cui sbagliamo.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Questa risposta è breve e il suo senso è discusso. Nello stesso testo Gassendi pensa che l'errore derivi meno da una volontà troppo estesa che da un intelletto che concepisce male la cosa. Spinoza riprenderà l'idea nel 1677: per lui la volontà non è più estesa delle percezioni (vedi il suo argomento sulla libertà).
G
Gli autori delle Seste obiezioni (teologi e filosofi riuniti da Mersenne) 1641 · attacca la premessa 3

Se l'indifferenza è un'imperfezione, allora Dio non è libero, perché è indifferente quando crea questo mondo piuttosto che un altro. Bisogna credere che Dio sia stato indifferente a creare un mondo, più mondi o nessuno. L'indifferenza deve dunque far parte della libertà, la nostra come quella di Dio.

Descartes risponde
C
Cartesio 1641
La libertà di Dio e la nostra sono di natura diversa: in Dio nessuna idea del bene precede la sua volontà, perciò la sua indifferenza è perfetta. L'uomo trova il bene e il vero già fissati da Dio. Per lui l'indifferenza non è di essenza della libertà: siamo liberi anche, e soprattutto, quando la conoscenza chiara di una cosa ci spinge verso di essa.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Cartesio separa la libertà di Dio dalla libertà umana. La sua risposta equivale a dire che la libertà non si misura dal potere di scegliere altrimenti, ma dall'assenza di costrizione esterna. I suoi avversari vi vedono un indebolimento del libero arbitrio: se il vero ci spinge, che cosa resta della possibilità di fare altrimenti? (nostra sintesi del dibattito)
Thomas Hobbes 1641 · attacca la premessa 5

Hobbes osserva che la libertà del libero arbitrio è supposta senza essere dimostrata, e che questa supposizione è contraria all'opinione dei calvinisti.

Descartes risponde
C
Cartesio 1641
Non ha supposto nulla di più di ciò che sentiamo ogni giorno in noi stessi, e che è notissimo per lume naturale.
C
Cartesio 1641
Molte persone, pensando alla preordinazione di Dio, non capiscono come la nostra libertà possa sussistere con essa. Ma nessuno, guardando se stesso, manca di sentire che il volontario e il libero sono una sola e medesima cosa.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Cartesio risponde con l'esperienza che ciascuno ha di sé, non con una dimostrazione: è esattamente il punto che Spinoza attaccherà. In questa risposta lascia aperta la questione della predestinazione; vi tornerà nel 1644 (Principi I, 40-41), dicendo che la nostra mente è troppo finita per comprenderla. Hobbes, da parte sua, sosterrà che la libertà è solo l'assenza di ostacoli e che tutto è necessario (vedi il suo argomento sulla libertà).
Baruch Spinoza 1677 · attacca la premessa 5

Spinoza nega che abbiamo un libero potere di sospendere il giudizio. Quando diciamo che qualcuno sospende il giudizio, diciamo soltanto che vede di non percepire la cosa in modo adeguato. La sospensione del giudizio è dunque in realtà una percezione, e non una libera volontà.

senza risposta
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1677, dopo la morte dell'autore (1650).
Il dibattito continua (nostra sintesi) Cartesio morì nel 1650, prima dell'Etica: non poté rispondere. Un cartesiano direbbe che l'esperienza della libertà è più sicura di qualsiasi teoria (Principi I, 41). Uno spinozista risponderebbe che questa esperienza si spiega con l'ignoranza delle cause. Il dibattito prosegue nell'argomento di Spinoza sulla libertà.