DomandeSi può essere certi di qualcosa?La soggettività è la verità
Si può essere certi di qualcosa?Ciò che sfugge alle parole

La soggettività è la verità

Søren Kierkegaard 1813 · 1855La verità è soggettività: bisogna compiere il salto della fede.
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Che cosa sostiene

Dunque, per un essere che esiste, la verità essenziale sta nel rapporto appassionato del soggetto: «la soggettività è la verità».

Perché

La ricerca oggettiva non finisce mai, mentre la decisione sulla mia vita è urgente: la verità essenziale sta nel mio rapporto appassionato con essa.

In breve

«La soggettività è la verità» è un argomento di Søren Kierkegaard (Postilla, II, 2, cap. 2 (Johannes Climacus)) sulla domanda «Si può essere certi di qualcosa?» (risposta: ciò che sfugge alle parole). La sua tesi: Dunque, per un essere che esiste, la verità essenziale sta nel rapporto appassionato del soggetto: «la soggettività è la verità». Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P3). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 2 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Postilla, II, 2, cap. 2 (Johannes Climacus)
Valido con una premessa implicita

Johannes Climacus, pseudonimo di Kierkegaard che si dichiara non cristiano, firma la Postilla (1846); Kierkegaard ha chiesto che queste parole siano attribuite a lui. Climacus non parla della matematica né dei fatti ordinari, ma delle verità che impegnano un'intera vita: Dio, l'immortalità, come vivere. Per queste, dice, ciò che conta non è soltanto ciò che si crede, ma come lo si crede: «Oggettivamente si pone l'accento su ciò che è detto; soggettivamente, su come è detto.»

P1Per un essere che esiste, la ricerca oggettiva su queste questioni (prove, storia, erudizione) non le risolve mai: è solo un'approssimazione senza fine.
P2Eppure queste questioni richiedono una decisione ora: chi indaga potrebbe morire domani.
P3 · premessa implicitaUna verità che deve guidare la mia vita ora, ma che sarebbe raggiungibile solo al termine di una ricerca oggettiva senza fine, non sarebbe una verità per un essere che esiste.
P4La verità sta o dalla parte dell'oggetto (ciò che si crede) o dalla parte del rapporto del soggetto con quell'oggetto (come lo si crede). Un essere che esiste non può essere in entrambi i luoghi allo stesso tempo, come vorrebbe la «mediazione» di Hegel.
Dunque, per un essere che esiste, la verità essenziale sta nel rapporto appassionato del soggetto: «la soggettività è la verità».

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P3, il computer trova un caso in cui la ricerca oggettiva non risolve la questione, in cui occorre decidere ora, e in cui tuttavia la verità sta dalla parte dell'oggetto: si deve allora decidere senza possederla.
Valido con P3, che Climacus non formula ma presuppone: una verità che non si potrebbe mai raggiungere in tempo non conta per chi deve vivere. Senza P3, si possono accettare P1, P2 e P4 e dire comunque: la verità sta dalla parte dell'oggetto, peggio per noi se non la raggiungiamo. È esattamente ciò che rispondono i suoi critici.
Analogia. Due persone pregano. Una, in una chiesa, ha le idee giuste su Dio ma prega in modo meccanico. L'altra, in un paese lontano, prega con tutta l'anima davanti a un idolo. Climacus chiede: dove c'è più verità? Per lui la seconda prega nella verità, anche davanti a un idolo.

Obiezioni

3

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

O
Obiezione anticipata da Johannes Climacus: la follia attacca la conclusione

Se la verità sta nella passione del soggetto, il folle appassionato della sua idea fissa sarebbe nella verità. Non si potrebbe più distinguere la verità dalla follia.

Kierkegaard risponde
Kierkegaard Risposta di Johannes Climacus (pseudonimo di Kierkegaard)
La passione dell'infinito non è mai follia. Il folle si attacca con passione a una piccola cosa finita e fissa, un'idea fissa. Ciò che fa la follia non è dunque la soggettività, ma la piccola cosa finita a cui essa si aggrappa.
Il dibattito continua (nostra sintesi) I suoi critici osservano che questa risposta reintroduce un criterio tratto dall'oggetto (l'infinito, non una cosa finita): dunque anche il «che cosa» conta un poco.
U
Un'obiezione comune: il relativismo attacca la conclusione

Se conta soltanto il «come», qualsiasi credenza sostenuta con sufficiente passione diventa vera. Il suo stesso esempio lo mostra: l'idolatra appassionato sarebbe più nella verità del cristiano distratto. È «a ciascuno la sua verità».

Kierkegaard risponde
Kierkegaard Risposta di Johannes Climacus (pseudonimo di Kierkegaard)
Più avanti nello stesso libro precisa: essere cristiano non si definisce dal «che cosa» del cristianesimo ma dal «come» del credente; e questo come conviene a una sola cosa, il paradosso assoluto. Il come non è dunque un come qualsiasi.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Per un relativista come per un razionalista, questa risposta equivale a reintrodurre un contenuto preciso (il Dio fatto uomo) che il solo «come» non permette di scegliere. Climacus lo riconosce: stabilire se il cristianesimo abbia ragione è «un'altra questione».
Paul Edwards, «Kierkegaard and the “Truth” of Christianity» 1971 · attacca la premessa 4

La scelta «l'oggetto o il rapporto» è un falso dilemma. La parola «verità» cambia significato lungo il cammino: una credenza è vera se ciò che dice corrisponde ai fatti; «essere nella verità» attraverso la propria passione significa essere sinceri. La sincerità non rende vera una credenza, e si può avere l'una e l'altra insieme.

senza risposta
sintesi: il suo testo non è ancora nel nostro corpus
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1971, dopo la morte dell'autore (1855).
Il dibattito continua (nostra sintesi) I suoi difensori rispondono che Climacus non nega la verità delle proposizioni (la matematica resta vera, semplicemente «indifferente»): egli parla di un'altra questione, quella del modo di esistere in ciò che si crede.