Preguntas¿Se puede estar seguro de algo?La subjetividad es la verdad
¿Se puede estar seguro de algo?Lo que escapa a las palabras

La subjetividad es la verdad

Søren Kierkegaard 1813 · 1855La verdad es subjetividad: hay que dar el salto de la fe.
Ver su ficha
Lo que sostiene

Por tanto, para un ser que existe, la verdad esencial está en la relación apasionada del sujeto: «la subjetividad es la verdad».

Por qué

La investigación objetiva nunca termina, pero la decisión sobre mi vida es urgente: la verdad esencial está en mi relación apasionada con ella.

En resumen

«La subjetividad es la verdad» es un argumento de Søren Kierkegaard (Posdata, II, 2, cap. 2 (Johannes Climacus)) sobre la pregunta «¿Se puede estar seguro de algo?» (respuesta: lo que escapa a las palabras). Su tesis: Por tanto, para un ser que existe, la verdad esencial está en la relación apasionada del sujeto: «la subjetividad es la verdad». Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P3). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 2 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Posdata, II, 2, cap. 2 (Johannes Climacus)
Válido con una premisa implícita

Johannes Climacus, seudónimo de Kierkegaard que dice no ser él mismo cristiano, firma la Posdata (1846); Kierkegaard pidió que se le atribuyeran estas palabras. Climacus no habla de matemáticas ni de hechos ordinarios, sino de verdades que comprometen toda una vida: Dios, la inmortalidad, cómo vivir. Para estas, dice, lo que importa no es solo lo que se cree, sino cómo se cree: «Objetivamente se acentúa lo que se dice; subjetivamente, cómo se dice».

P1Para un ser que existe, la investigación objetiva sobre estas cuestiones (pruebas, historia, erudición) nunca las resuelve: no es más que una aproximación sin fin.
P2Ahora bien, estas cuestiones exigen una decisión ahora: el investigador podría morir mañana.
P3 · premisa implícitaUna verdad que debe guiar mi vida ahora, pero que solo sería accesible al final de una investigación objetiva sin fin, no sería una verdad para un ser que existe.
P4La verdad está o bien del lado del objeto (lo que se cree), o bien del lado de la relación del sujeto con ese objeto (cómo se cree). Un ser que existe no puede estar en los dos lugares a la vez, como querría la «mediación» de Hegel.
Por tanto, para un ser que existe, la verdad esencial está en la relación apasionada del sujeto: «la subjetividad es la verdad».

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P3, el ordenador encuentra un caso en el que la investigación objetiva no zanja la cuestión, en el que hay que decidir ahora, y en el que, sin embargo, la verdad está del lado del objeto: hay entonces que decidir sin poseerla.
Válido con P3, que Climacus no formula pero supone: una verdad que nunca se podría alcanzar a tiempo no cuenta para quien tiene que vivir. Sin P3, se pueden aceptar P1, P2 y P4 y aun así decir: la verdad está del lado del objeto, y mala suerte si no se alcanza. Eso es exactamente lo que responden sus críticos.
Analogía. Dos personas rezan. Una, en una iglesia, tiene las ideas correctas sobre Dios, pero reza de manera mecánica. La otra, en un país lejano, reza con toda su alma ante un ídolo. Climacus pregunta: ¿dónde hay más verdad? Para él, la segunda reza en verdad, incluso ante un ídolo.

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

O
Objeción anticipada por Johannes Climacus: la locura ataca la conclusión

Si la verdad está en la pasión del sujeto, el loco apasionado por su idea fija estaría en la verdad. Ya no se podría distinguir la verdad de la locura.

Kierkegaard responde
Kierkegaard Respuesta de Johannes Climacus (seudónimo de Kierkegaard)
La pasión por lo infinito nunca es locura. El loco se aferra apasionadamente a algo pequeño, fijo y finito, una idea fija. Lo que constituye la locura no es, por tanto, la subjetividad, sino esa pequeña cosa finita a la que se aferra.
El debate continúa (nuestro resumen) Sus críticos señalan que esta respuesta reintroduce un criterio tomado del objeto (lo infinito, no algo finito): así, el «qué» también cuenta un poco.
U
Una objeción común: el relativismo ataca la conclusión

Si solo cuenta el «cómo», cualquier creencia sostenida con suficiente pasión se vuelve verdadera. Su propio ejemplo lo muestra: el idólatra apasionado estaría más en la verdad que el cristiano distraído. Sería «a cada cual su verdad».

Kierkegaard responde
Kierkegaard Respuesta de Johannes Climacus (seudónimo de Kierkegaard)
Más adelante, en el mismo libro, precisa: ser cristiano no se define por el «qué» del cristianismo, sino por el «cómo» del creyente; y ese cómo solo conviene a una única cosa, la paradoja absoluta. Por tanto, el cómo no es cualquier cómo.
El debate continúa (nuestro resumen) Tanto para un relativista como para un racionalista, esta respuesta equivale a reintroducir un contenido preciso (el Dios hecho hombre) que el «cómo» por sí solo no permite elegir. Climacus lo reconoce: saber si el cristianismo tiene razón es «otra cuestión».
Paul Edwards, «Kierkegaard and the 'Truth' of Christianity» 1971 · ataca la premisa 4

La elección «el objeto o la relación» es un falso dilema. La palabra «verdad» cambia de sentido por el camino: una creencia es verdadera si lo que dice es el caso; «estar en la verdad» por la pasión es ser sincero. La sinceridad no hace verdadera una creencia, y se puede tener ambas cosas a la vez.

sin respuesta
resumen: su texto aún no está en nuestro corpus
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1971, después de la muerte del autor (1855).
El debate continúa (nuestro resumen) Sus defensores responden que Climacus no niega la verdad de las proposiciones (las matemáticas siguen siendo verdaderas, simplemente «indiferentes»): habla de otra cuestión, la de la manera de existir en aquello que se cree.