私たちは何かについて確実であることができるのか?言葉から逃れるもの

主体性こそ真理である

セーレン・キルケゴール 1813 · 1855真理とは主体性である。信仰への跳躍をしなければならない。
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その主張:

したがって、実存する者にとって、本質的な真理は主体の情熱的な関係のうちにある。「主体性こそ真理である」。

なぜか

客観的探究は決して終わらないが、私の人生についての決断は差し迫っている。本質的な真理は、それに対する私の情熱的な関係のうちにある。

要点

「主体性こそ真理である」は、問い「私たちは何かについて確実であることができるのか?」(答え:言葉から逃れるもの)に関するセーレン・キルケゴールの論証です(『後書』、II, 2, 第2章(ヨハンネス・クリマクス))。その主張は次のとおりです:したがって、実存する者にとって、本質的な真理は主体の情熱的な関係のうちにある。「主体性こそ真理である」。。 AskPhilosophyの論理チェック(Z3ソルバー)によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提(P3)を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち2件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『後書』、II, 2, 第2章(ヨハンネス・クリマクス)
暗黙の前提を補えば妥当

ヨハンネス・クリマクスは、自分自身はキリスト者ではないと述べるキルケゴールの偽名であり、『後書』(1846年)に署名している。キルケゴールは、これらの言葉を自分のものとするよう求めた。クリマクスが語っているのは数学や日常的な事実のことではなく、人生全体を賭けるような真理、すなわち神、不死、いかに生きるべきかについてである。これらについては、何を信じるかだけでなく、それをいかに信じるかが重要なのだと彼は言う。「客観的には、語られていることが強調され、主観的には、それがいかに語られるかが強調される。」

P1実存する者にとって、これらの問いに関する客観的探究(証明、歴史、学識)は決して決着をつけない。それは終わりのない近似にすぎない。
P2しかし、これらの問いは今すぐの決断を求める。探究者は明日死ぬかもしれないのだから。
P3 · 暗黙の前提今、私の人生を導かなければならないのに、終わりのない客観的探究の果てにしか到達できないような真理は、実存する者にとっての真理ではないだろう。
P4真理は、対象の側(何を信じるか)にあるか、その対象に対する主体の関係の側(いかに信じるか)にあるかのどちらかである。実存する者は、ヘーゲルの「媒介」が望むように、同時に両方の場所にいることはできない。
したがって、実存する者にとって、本質的な真理は主体の情熱的な関係のうちにある。「主体性こそ真理である」。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合: P3がなければ、コンピュータは次のような場合を見つける。客観的探究では決着がつかず、今すぐ決断しなければならず、それでも真理は対象の側にある。その場合、私たちは真理を所有しないまま決断しなければならない。
P3を伴えば妥当である。P3はクリマクスが明言しないが前提としているもので、時間内には決して到達できない真理は、生きなければならない者にとっては意味をもたない、というものである。P3がなければ、P1、P2、P4を受け入れたうえで、なお次のように言うことができる。真理は対象の側にあり、それに到達できないのは仕方がない、と。これはまさに彼の批判者たちが答えていることである。
類推. 二人の人が祈っている。一人は教会で、神について正しい考えをもっているが、機械的に祈っている。もう一人は遠い国で、偶像の前で魂のすべてをこめて祈っている。クリマクスは問う。どちらにより多くの真理があるのか。彼にとっては、後者は偶像の前であっても、真理において祈っている。

反論

3

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ヨ
ヨハンネス・クリマクスがあらかじめ想定していた反論:狂気 結論を攻撃

もし真理が主体の情熱のうちにあるなら、固定観念に情熱を燃やす狂人も真理のうちにいることになるだろう。真理を狂気から区別することはもはやできなくなる。

キルケゴールの応答
キルケゴール ヨハンネス・クリマクス(キルケゴールの偽名)の答え
無限への情熱は決して狂気ではない。狂人が情熱的にしがみつくのは、小さく固定された有限なもの、すなわち固定観念である。したがって狂気をつくるのは主体性ではなく、それがしがみつく小さな有限なものなのだ。
議論は続く(当サイトによる要約) 彼の批判者たちは、この応答が対象から引き出される基準(有限なものではなく無限)を再び持ち込んでいると指摘する。つまり「何を」もまた多少は重要なのである。
よ
よくある反論:相対主義 結論を攻撃

もし「いかに」だけが重要なら、十分な情熱をもって抱かれた信念はどれも真となってしまう。彼自身の例がそれを示している。情熱的な偶像崇拝者のほうが、うわの空のキリスト教徒よりも真理のうちにいることになるだろう。それは「人それぞれの真理がある」ということだ。

キルケゴールの応答
キルケゴール ヨハンネス・クリマクス(キルケゴールの偽名)の答え
同じ書物の先の箇所で、彼はこう明確にする。キリスト者であることは、キリスト教の「何を」によってではなく、信じる者の「いかに」によって定義される。そしてこの「いかに」はただ一つのもの、すなわち絶対的パラドクスにしかふさわしくない。したがって「いかに」は、どんな「いかに」でもよいわけではない。
議論は続く(当サイトによる要約) 相対主義者にとっても合理主義者にとっても、この応答は、「いかに」だけでは選び取れない特定の内容(神が人となったこと)を再び持ち込むことにほかならない。クリマクスもそれを認めている。キリスト教が正しいかどうかを知ることは「別の問題」なのだ。
ポ
ポール・エドワーズ「キルケゴールとキリスト教の『真理』」(Paul Edwards, "Kierkegaard and the 'Truth' of Christianity") 1971 · 前提4を攻撃

「対象か関係か」という選択は偽のジレンマである。「真理」という語は途中で意味を変えてしまっている。信念が真であるとは、それが述べることが事実であるということだ。情熱によって「真理のうちにある」とは、誠実であるということだ。誠実さは信念を真にはしないし、両者を同時にもつこともできる。

応答なし
要約:その著作はまだ当サイトのコーパスに入っていません
応答はありえません:この反論は、著者の死後(1855)の1971年に提起されました。
議論は続く(当サイトによる要約) 彼の擁護者たちは、クリマクスは命題の真理を否定していないと答える(数学は真のままであり、ただ「無関心」なものになるだけだ)。彼が語っているのは別の問題、すなわち、自分が信じるもののうちでいかに実存するか、ということである。