Di Dio possiamo dire solo ciò che non è: la conoscenza si compie nel silenzio

La teologia negativa; la via negativa; gli attributi di Dio (Maimonide)

Moses Maimonides 1138 · 1204Medico e filosofo ebreo: di Dio si può dire solo ciò che non è, e la lode più bella è il silenzio.

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Che cosa sostiene

Dunque la conoscenza umana di Dio si limita alla sua esistenza e a ciò che non è; ciò che egli è eccede la ragione, e la lode più adatta è il silenzio.

Perché

Dio è assolutamente semplice, perciò ogni qualità positiva sarebbe falsa a suo riguardo: possiamo dire solo ciò che non è.

La stessa idea attraverso la storia

Moses Maimonides1190Nella Guida, scritta in giudeo-arabo, Maimonide sostiene che i termini positivi della Scrittura su Dio sono modi di parlare per gli esseri umani, e che la vera conoscenza procede attraverso ciò che si può negare di Dio.

Tommaso d'Aquino1268Tommaso d'Aquino accoglie da Maimonide l'idea che non sappiamo che cosa Dio sia, ma rifiuta di ridurre tutti i nomi divini a negazioni (Summa theologiae, I, q.13). Il suo argomento su fede e ragione è un altro argomento di questo sito.

In breve

«Di Dio possiamo dire solo ciò che non è: la conoscenza si compie nel silenzio» è un argomento di Moses Maimonides (Guida dei perplessi, I, 58-60 (circa 1190), 1190) sulla domanda «Si deve credere senza prove?» (risposta: la fede va oltre). La sua tesi: Dunque la conoscenza umana di Dio si limita alla sua esistenza e a ciò che non è; ciò che egli è eccede la ragione, e la lode più adatta è il silenzio. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P4). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 3 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Guida dei perplessi, I, 58-60 (circa 1190)

Valido con una premessa implicita

Dire «Dio è buono, Dio è saggio, Dio è potente» significa davvero dire qualcosa di Dio? Maimonide, medico e filosofo ebreo di Cordova, risponde: no, non nel senso in cui diciamo che Socrate è saggio. Dio è assolutamente semplice: non ha parti né qualità che si aggiungano al suo essere. Ogni qualità positiva che gli attribuiamo sarebbe dunque falsa, oppure direbbe soltanto le sue azioni. Ciò che la ragione può stabilire è che egli esiste e che cosa non è (non è un corpo, non muta, non è molteplice). Più cose dimostriamo che egli non è, più ci avviciniamo a lui; e la forma più adatta di lode è il silenzio. Una precisazione importante: Maimonide ritiene che l'esistenza di Dio si possa dimostrare; ciò che eccede la ragione è che cosa Dio sia. Citiamo la traduzione inglese di Friedländer (1ª ed. 1881-1885, 2ª ed. riveduta 1904, ristampata nel 1910), di pubblico dominio.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.

Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P4, si possono accettare da P1 a P3 sostenendo al contempo che le nostre parole, benché imperfette, dicono davvero qualcosa di Dio (per analogia). La ragione allora non si ferma alla soglia dell'essenza e la conclusione cade.

L'argomento è valido con la premessa nascosta P4. P1 pone la semplicità di Dio e l'assenza di attributi positivi; P2 dice che tutto ciò che si dice di Dio è azione o negazione; P3 che la vera conoscenza procede per negazioni; P4 ne conclude che la ragione non coglie l'essenza. I dibattiti riguardano P1 (la semplicità assoluta) e P2 (la negazione può bastare per parlare di Dio, o si finisce per non dire nulla?).

Analogia. Un cacciatore deve riconoscere una bestia che non ha mai visto. Gli si dice: non è un uccello, non è un pesce, non è un insetto, non è un animale da fattoria. A forza di eliminare, se ne fa un'idea, senza che mai gli sia stato detto che cosa sia. Maimonide dice che la nostra conoscenza di Dio procede così, per eliminazione.

Obiezioni

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Tommaso d'Aquino 1268 · attacca la premessa 2

Nella Summa theologiae, Tommaso d'Aquino attribuisce questa tesi a «Rabbi Mosè» e la giudica insufficiente. Quando i credenti dicono che Dio è vivente, intendono più di «Dio non è inanimato» o «Dio è causa della nostra vita». Nomi come «buono» o «saggio» significano davvero la sostanza divina, ma in modo imperfetto, così come le creature la rappresentano imperfettamente.

un difensore risponde

Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1268, dopo la morte dell'autore (1204).

David Burrell difensore dell'argomento · 1986

In Knowing the Unknowable God, David Burrell sostiene che Maimonide e Tommaso d'Aquino sono più vicini di quanto sembri. Per lui non si tratta tanto di negare ogni contenuto, quanto di mostrare come le nostre parole, tratte dalle creature, non possano funzionare per Dio come funzionano per esse: il linguaggio su Dio è corretto dalla negazione, non abolito.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Lo stesso Tommaso d'Aquino apre la sua trattazione sulla natura di Dio dicendo che non possiamo sapere che cosa Dio sia, ma piuttosto che cosa non è (Summa theologiae, I, q.3, prologo). Il disaccordo riguarda dunque ciò che le parole dicono dopo le negazioni, non il limite della conoscenza.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Un disaccordo di fondo, ma più circoscritto di quanto si dica: entrambi ammettono che Dio eccede i nostri concetti; divergono sul valore delle affermazioni (analogia per Tommaso d'Aquino, modo di dire per Maimonide). Gli specialisti discutono ancora su quanto siano realmente distanti (nostra sintesi).

Hume (Cleante, nei Dialoghi) 1779 · attacca la conclusione

Nei Dialoghi sulla religione naturale, il personaggio di Cleante chiede a Demea, che sostiene l'assoluta incomprensibilità di Dio, in che cosa questi «Mistici» differiscano dagli scettici o dagli atei, per i quali la causa prima è ignota e inintelligibile. Se non si può dire nulla di Dio, parlarne non ha più senso.

un difensore risponde

Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1779, dopo la morte dell'autore (1204).

Hume (Demea, nei Dialoghi) difensore dell'argomento · 1779

Demea risponde rovesciando l'accusa. Facendo di Dio uno spirito simile allo spirito umano, gli si attribuisce un'anima fatta di facoltà, passioni e idee diverse che si succedono: ciò si accorda male con la semplicità e l'immutabilità che i teisti gli attribuiscono.

Hume (Cleante, nei Dialoghi) 1779

Cleante risponde che coloro che difendono una semplicità così completa sono «Mistici compiuti», e che uno spirito interamente semplice e immutabile, senza pensiero, ragione, volontà né sentimento, non è più affatto uno spirito: chiamarlo così è un abuso di termini.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Hume scrive quasi sei secoli dopo Maimonide: non lo discute. I Dialoghi sono volutamente aperti, e Hume non vi si identifica con alcun personaggio in particolare.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Punto aperto: un Dio di cui non si può dire nulla di positivo resta il Dio di una religione, o è un'assenza di contenuto? I difensori della via negativa rispondono che lo scopo è proprio quello di non ridurre Dio a un'idea umana (nostra sintesi).

Alvin Plantinga 1980 · attacca la premessa 1

Plantinga contesta la semplicità assoluta di Dio, da cui muove Maimonide. Se Dio è identico a ciascuna delle sue proprietà, allora è identico a una proprietà, e una proprietà non è una persona che agisce, conosce e ama. La semplicità assoluta sembra dunque incompatibile con un Dio personale.

un difensore risponde

Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1980, dopo la morte dell'autore (1204).

Eleonore Stump e Norman Kretzmann difensore dell'argomento · 1985

Stump e Kretzmann rispondono che la dottrina non fa di Dio una proprietà astratta. Le nostre diverse parole (buono, saggio, potente) hanno significati diversi ma designano una sola e medesima realtà, come «la stella del mattino» e «la stella della sera» designano lo stesso pianeta. Dio resta un essere concreto che agisce.

A che punto è il dibattito (nostra sintesi)Un dibattito vivo: alcuni filosofi difendono la semplicità divina attribuendole sensi più deboli; altri la rifiutano. Nessuna posizione raccoglie un consenso (nostra sintesi).