神については、神が何でないかしか語れない。認識は沈黙に終わる

否定神学、否定の道、神の属性（マイモニデス）

Moses Maimonides 1138 · 1204ユダヤ人の医師・哲学者。神について言えるのは、神が何でないかだけであり、最も美しい賛美は沈黙である。

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その主張：

したがって、神についての人間の認識は、神の存在と神が何でないかに限られる。神が何であるかは理性を超えており、最もふさわしい賛美は沈黙である。

なぜか

神は絶対的に単純であり、したがって積極的な性質はいずれも神には偽となる。語りうるのは、神が何でないかだけである。

歴史を貫く同じ発想

Moses Maimonides1190ユダヤ・アラビア語で書かれた『手引き』において、マイモニデスは、神についての聖書の肯定的な語は人間のための語り方であり、真の認識は神について否定しうることを通して進むのだと主張する。

トマス・アクィナス1268トマス・アクィナスは、神が何であるかを私たちは知らないという点をマイモニデスから受け継ぐが、神の名のすべてを否定に還元することは拒む（『神学大全』第1部13問）。信仰と理性についての彼の論証は、本サイトの別の論証である。

要点

「神については、神が何でないかしか語れない。認識は沈黙に終わる」は、問い「証拠なしに信じるべきか？」（答え：信仰は理性を超える）に関するMoses Maimonidesの論証です（『迷える者の手引き』第1部58–60章（1190年頃）, 1190）。その主張は次のとおりです：したがって、神についての人間の認識は、神の存在と神が何でないかに限られる。神が何であるかは理性を超えており、最もふさわしい賛美は沈黙である。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P4）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち3件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『迷える者の手引き』第1部58–60章（1190年頃）

暗黙の前提を補えば妥当

「神は善である、神は賢い、神は全能である」と言うとき、それは本当に神について何かを語っているのだろうか。コルドバ出身のユダヤ人の医師にして哲学者マイモニデスは、否と答える。ソクラテスが賢いと言うときの意味では語っていない、と。神は絶対的に単純であり、部分も、その存在に付け加わる性質も持たない。したがって、私たちが神に帰す積極的な性質はいずれも偽であるか、神の働きについて語るにすぎないだろう。理性が確立しうるのは、神が存在すること、そして神が何でないか（物体でなく、変化せず、多でない）ということである。神が何でないかを証明する事柄が増えるほど、私たちは神に近づく。そして賛美の最もふさわしい形は沈黙である。重要な留意点：マイモニデスは神の存在は証明できると考えており、理性を超えるのは神が何であるかである。ここでは、パブリックドメインのフリートレンダーの英訳（初版1881–1885年、改訂第2版1904年、1910年再版）を引用する。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P4がなければ、P1からP3を受け入れつつ、私たちの言葉は不完全ではあっても（類比によって）神について確かに何かを語っている、と主張することができる。その場合、理性は本質の入り口で止まらず、結論は成り立たなくなる。

この論証は、隠れた前提P4を加えれば妥当である。P1は神の単純性と積極的属性の不在を立て、P2は神について語られることはすべて働きか否定であると述べ、P3は真の認識は否定によって進むと述べ、P4はそこから、理性は本質を捉えないと結論する。争点となるのはP1（絶対的単純性）とP2（否定だけで神について語るのに足りうるのか、それとも結局何も語らないことになるのか）である。

類推. ある狩人が、見たことのない獣を見分けなければならない。「それは鳥ではなく、魚ではなく、昆虫ではなく、家畜でもない」と告げられる。除外を重ねることで、彼はその獣についての観念を形づくるが、それが何であるかは一度も語られていない。マイモニデスは、神についての私たちの認識もこのように、除外によって進むのだと言う。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

トマス・アクィナス 1268 · 前提2を攻撃

『神学大全』において、トマス・アクィナスはこの説を「ラビ・モーセ」のものとし、不十分だと判断する。信者が神は生きていると言うとき、彼らが意味するのは「神は生命なきものではない」や「神は我々の生命の原因である」以上のことである。「善」や「賢い」といった名は、神の実体を本当に意味するが、被造物が神を不完全に表すのと同様に、不完全にである。

擁護者の応答

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1204）の1268年に提起されました。

デ

デイヴィッド・バレル論証の擁護者 · 1986

『知りえない神を知る』（Knowing the Unknowable God）において、デイヴィッド・バレルは、マイモニデスとトマス・アクィナスは見かけよりも近いと論じる。彼にとって問題は、あらゆる内容を否定することよりも、被造物から取られた私たちの言葉が、被造物にとってのようには神には働きえないことを示すことにある。神についての言語は否定によって調整されるのであって、廃棄されるのではない。

議論は続く（当サイトによる要約） トマス自身、神の本性についての考察を、私たちは神が何であるかは知りえず、むしろ神が何でないかを知りうるのだと述べることから始めている（『神学大全』第1部3問、序）。したがって、不一致は認識の限界についてではなく、否定のあとで言葉が何を語るのかについてである。

議論の現状（当サイトによる要約）根本的な不一致ではあるが、よく言われるよりも範囲は狭い。両者とも神は私たちの概念を超えていると認める。違いは肯定の価値にある（トマスにとっては類比、マイモニデスにとっては言い方にすぎない）。両者が実際にどれほど離れているかについては、専門家のあいだでなお議論が続いている（当サイトによる要約）。

ヒューム（『自然宗教をめぐる対話』のクレアンテス） 1779 · 結論を攻撃

『自然宗教に関する対話』で、登場人物クレアンテスは、神の絶対的な不可解性を主張するデメアに、こうした「神秘家たち」は、第一原因を未知で理解不可能とする懐疑論者や無神論者と、どこが違うのかと問う。神について何も語れないのなら、神について語ることには意味がなくなる。

擁護者の応答

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1204）の1779年に提起されました。

ヒューム（『対話』のデメア）論証の擁護者 · 1779

デメアは非難を逆手に取って答える。神を人間の精神に似た精神とすれば、さまざまな能力、情念、観念が次々に移り変わる魂を神に与えることになる。これは、有神論者が神に帰する単純性と不変性とは相容れにくい。

ヒューム（『自然宗教をめぐる対話』のクレアンテス） 1779

クレアンテスは、これほど完全な単純性を主張する人々は「徹底した神秘家」であり、思考も理性も意志も感情もない、完全に単純で不変な精神はもはや精神ではまったくない、そう呼ぶのは言葉の濫用だ、と答える。

議論は続く（当サイトによる要約） ヒュームはマイモニデスの約六世紀後に書いており、彼を論じてはいない。『対話』は意図的に開かれた作品であり、ヒュームはどの登場人物とも同一視されない。

議論の現状（当サイトによる要約）未解決の点。肯定的なことを何も語れない神は、なお宗教の神であり続けるのか、それとも内容の欠如にすぎないのか。否定神学の擁護者は、まさに神を人間的な観念に還元しないことが目的なのだと答える（当サイトによる要約）。

ア

アルヴィン・プランティンガ 1980 · 前提1を攻撃

プランティンガは、マイモニデスが出発点とする神の絶対的単純性に異議を唱える。神が自らの各属性と同一であるなら、神は一つの属性と同一であることになるが、属性は行為し、知り、愛する人格ではない。したがって、絶対的単純性は人格神と両立しないように思われる。

擁護者の応答

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1204）の1980年に提起されました。

エ

エレオノール・スタンプとノーマン・クレッツマン論証の擁護者 · 1985

スタンプとクレッツマンは、この教説は神を抽象的な属性にするものではないと答える。私たちの用いる異なる言葉（善、賢明、全能）は意味こそ異なるが、「明けの明星」と「宵の明星」が同じ惑星を指すように、ただ一つの同じ実在を指している。神は行為する具体的な存在であり続ける。

議論の現状（当サイトによる要約）活発な論争。神の単純性をより弱い意味に解して擁護する哲学者もいれば、退ける哲学者もいる。合意を得ている立場はない（当サイトによる要約）。