Il paradosso dell'edonismo: per essere felici, non puntare alla felicità

Il paradosso dell'edonismo; la felicità come sottoprodotto; «Chiediti se sei felice, e smetti di esserlo»

John Stuart Mill 1806 · 1873Un'azione è giusta se accresce la felicità, ma non tutti i piaceri si equivalgono.

Che cosa sostiene

Dunque la felicità, fine della vita, si raggiunge solo puntando a qualcosa di diverso da essa: la felicità altrui, il miglioramento dell'umanità, un'arte o una ricerca perseguite per se stesse. Allora troviamo la felicità «lungo la strada».

Perché

Chiedersi di continuo «sono felice?» basta a smettere di esserlo; la felicità si trova puntando a qualcos'altro.

La stessa idea attraverso la storia

Joseph Butler1726Sermone XI: la felicità consiste nel soddisfare desideri particolari (amare i propri cari, amare il proprio lavoro). Se l'amor di sé occupasse tutto lo spazio e non lasciasse alcun altro desiderio, non ci sarebbe più nulla da soddisfare, dunque nessuna felicità. Butler non parla ancora di «paradosso»: è una delle prime tracce dell'idea.

John Stuart Mill1873Autobiografia, cap. V: a vent'anni, nel 1826, Mill cade in depressione dopo essersi chiesto se la realizzazione di tutti i suoi progetti lo avrebbe reso felice. Ne ricava una teoria della vita: la felicità resta lo scopo, ma la si raggiunge solo puntando a qualcos'altro.

Henry Sidgwick1874The Methods of Ethics: dà all'idea il suo nome, «il paradosso fondamentale dell'edonismo» (passo letto nella 7ª edizione, 1907). Lo limita ai piaceri «attivi» (gioco, studio, arte): un giocatore troppo preso dal proprio piacere perde l'ardore che lo produce.

Viktor Frankl1946Man's Search for Meaning: la felicità non si persegue per se stessa: arriva come effetto collaterale quando ci si dedica a una causa più grande di sé. Per Frankl, ciò a cui bisogna puntare è il senso.

In breve

«Il paradosso dell'edonismo: per essere felici, non puntare alla felicità» è un argomento di John Stuart Mill (Mill, Autobiografia (1873), cap. V, la crisi del 1826, 1873) sulla domanda «Che cos'è la felicità?» (risposta: nessuna felicità duratura). La sua tesi: Dunque la felicità, fine della vita, si raggiunge solo puntando a qualcosa di diverso da essa: la felicità altrui, il miglioramento dell'umanità, un'arte o una ricerca perseguite per se stesse. Allora troviamo la felicità «lungo la strada». Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P3). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 1 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Mill, Autobiografia (1873), cap. V, la crisi del 1826

Valido con una premessa implicita

Vuoi essere felice. Allora perché non pensarci tutto il giorno? John Stuart Mill, il grande filosofo utilitarista, ci ha provato. A vent'anni, nel 1826, si chiede: «Supponi che tutti gli obiettivi della tua vita si realizzino: sarebbe per te una grande gioia e felicità?» Una voce interiore risponde: «No!» Crolla e attraversa mesi di depressione. Ne esce con un'idea strana che conserverà per tutta la vita: la felicità non si trova cercandola. Arriva come un extra, quando si è occupati in qualcos'altro: la felicità degli altri, il progresso, un'arte. Oggi questa idea si chiama paradosso dell'edonismo. Non dice che la felicità sia priva di valore, ma che la via diretta è un vicolo cieco.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.

Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P3, il computer trova un caso in cui non si punta direttamente alla felicità, non si punta nemmeno a nient'altro, eppure si è felici: per esempio grazie a tempo libero, buona salute e fortuna. Mill pensa che la felicità non arrivi così, senza uno scopo, ma non lo dimostra: è la sua idea di una vita che ha un oggetto.

Valido con P3. P2 dice che puntare direttamente alla felicità fa fallire. P3 aggiunge che chi non vi punta direttamente punta a qualcos'altro. Quindi, se siamo felici, è perché abbiamo puntato a qualcos'altro. Il dibattito riguarda P2: è vero per tutti i piaceri (quelli del corpo, per esempio)? E possono esercizi o abitudini deliberati accrescere la nostra felicità? Lo stesso Mill non dice che la felicità sia uno scopo sbagliato. Dice che è uno scopo che si raggiunge per una via indiretta.

Analogia. Prova ad addormentarti ripetendoti: «Devo dormire, devo dormire». Più sorvegli il tuo sonno, più ti sfugge. Mill dice lo stesso della felicità: la si perde sorvegliandola, e la si trova occupandosi d'altro, come ci si addormenta pensando a un libro.

Obiezioni

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Jeremy Bentham, Introduzione ai princìpi della morale e della legislazione 1789 · attacca la premessa 2

Questa è la posizione che Mill aveva appreso da adolescente dal padre e da Bentham: il piacere e il dolore sono i nostri «due padroni sovrani» e da soli ci dicono che cosa dobbiamo fare. Possiamo dunque mirare direttamente al piacere, misurarlo, confrontarlo, calcolarlo. Se ciò fosse impossibile, l'intero programma dell'utilitarismo crollerebbe. (Bentham morì nel 1832, prima che Mill scrivesse: la sua risposta non la conosciamo.)

Mill risponde

John Stuart Mill La risposta di Mill: la diagnosi del 1826

Mill racconta di aver capito, dopo la sua crisi, che l'abitudine all'analisi tende a logorare i sentimenti, quando non si coltiva nessun'altra abitudine mentale per correggerla. La sua educazione, fatta di precoci calcoli di piaceri e dolori, gli aveva dato l'analisi senza i desideri che ci fanno venire voglia di agire.

John Stuart Mill Ciò che Mill conserva del principio

Mill dice di non aver mai dubitato che la felicità sia il criterio di tutte le regole di condotta e il fine della vita. Non rifiuta dunque il principio di Bentham: cambia il modo di raggiungerlo.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Gli eredi di Bentham possono rispondere che il calcolo resta valido per giudicare le leggi o le azioni di un paese, anche se una persona non si rende felice calcolando la propria felicità. Il paradosso di Mill riguarda la vita privata, non la politica.

Henry Sidgwick, I metodi dell'etica 1874 · attacca la premessa 2

Sidgwick, che dà un nome al paradosso, ne limita la portata. Dice che l'effetto è appena visibile per i piaceri passivi dei sensi, come il mangiare. Chi ama la buona tavola può mirare al proprio piacere senza perderlo. Il paradosso vale per i piaceri attivi, che richiedono di dimenticare se stessi in ciò che si fa.

senza risposta

Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1874, dopo la morte dell'autore (1873).

Il dibattito continua (nostra sintesi) Mill aveva già previsto un limite: la sua teoria vale, scrive, per la grande maggioranza delle persone, quelle dotate di una sensibilità moderata. Non dice che sia vera per tutti i piaceri.

Sonja Lyubomirsky, Kennon Sheldon e David Schkade 2005 · attacca la conclusione

La psicologia ha affrontato la questione direttamente: possiamo aumentare la nostra felicità in modo duraturo? Secondo questi tre ricercatori, sì, scegliendo deliberatamente attività e abitudini che rendono felici. Mirare alla felicità può dunque funzionare, a condizione di non limitarsi a chiedersi se si è felici.

senza risposta

Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 2005, dopo la morte dell'autore (1873).

Il dibattito continua (nostra sintesi) Mill potrebbe rispondere che queste attività (aiutare gli altri, essere riconoscenti, perseguire un progetto) sono proprio «altri fini»: lo studio non toglierebbe nulla al suo paradosso, preciserebbe quali vie indirette funzionano. Entrambe le letture sono possibili.