快楽主義のパラドックス：幸福になるには、幸福をめざしてはならない

快楽主義のパラドックス；副産物としての幸福；「自分が幸福かどうかを問えば、あなたは幸福でなくなる」

John Stuart Mill 1806 · 1873行為は、幸福を増大させるなら正しい。しかし、すべての快楽が同等であるわけではない。

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その主張：

したがって、人生の目的である幸福は、それ自体とは別のものをめざすことによってのみ到達される。他者の幸福、人類の向上、それ自体のために追求される芸術や探究などである。そのとき私たちは「道すがら」幸福を見いだす。

なぜか

「自分は幸福か」と絶えず問うだけで、幸福ではなくなってしまう。幸福は、何か別のものをめざすことで見いだされる。

歴史を貫く同じ発想

Joseph Butler1726説教11:幸福とは、個別の欲求（身近な人々を愛すること、自分の仕事を愛すること）を満たすことにある。もし自己愛がすべての場所を占め、ほかの欲求を一切残さないなら、満たすべきものが何も残らず、したがって幸福もなくなる。バトラーはまだ「パラドックス」とは言っていない。これはこの考えの最初期の痕跡のひとつである。

John Stuart Mill1873『自伝』第5章：1826年、二十歳のミルは、自分の計画がすべて成功したら自分は幸福になれるだろうかと自問して、抑うつに陥る。そこから彼は人生の理論を引き出す。幸福は目的であり続けるが、それに到達できるのは別のものをめざすときだけだ、というものである。

Henry Sidgwick1874『倫理学の方法』：彼はこの考えに「快楽主義の根本的パラドックス」という名を与えている（第7版、1907年で読んだ箇所）。彼はそれを「能動的な」快楽（遊戯、学問、芸術）に限定する。自分の快楽にかまけすぎる遊び手は、その快楽を生み出す熱意を失うのである。

Viktor Frankl1946『夜と霧』（原題 Man's Search for Meaning）:幸福はそれ自体として追い求められるものではない。自分より大きな大義に身を捧げるとき、副次的な効果として訪れる。フランクルにとって、めざすべきものは意味である。

要点

「快楽主義のパラドックス：幸福になるには、幸福をめざしてはならない」は、問い「幸福とは何か？」（答え：持続する幸福はない）に関するJohn Stuart Millの論証です（ミル『自伝』（1873年）第5章、1826年の危機, 1873）。その主張は次のとおりです：したがって、人生の目的である幸福は、それ自体とは別のものをめざすことによってのみ到達される。他者の幸福、人類の向上、それ自体のために追求される芸術や探究などである。そのとき私たちは「道すがら」幸福を見いだす。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P3）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち1件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

ミル『自伝』（1873年）第5章、1826年の危機

暗黙の前提を補えば妥当

あなたは幸福になりたい。ならば、一日中そのことを考えてはどうだろう。偉大な功利主義の哲学者ジョン・スチュアート・ミルは、それを試みた。1826年、二十歳の彼は自問する。「もし人生の目的がすべて実現したら、それは君にとって大きな喜びであり幸福だろうか」。内なる声が答える。「いや」。彼は打ちのめされ、数か月にわたる抑うつを経験する。そこから彼は、生涯保ち続けることになる奇妙な考えを得て立ち直る。幸福は、探しても見つからない。ほかのことに打ち込んでいるときに、おまけとして訪れる。他者の幸福、進歩、ある芸術などである。この考えは今日、快楽主義のパラドックスと呼ばれる。それは幸福に価値がないと言っているのではなく、直接の道は行き止まりだと言っているのである。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P3がなければ、コンピュータは次のような場合を見つける。幸福を直接めざさず、ほかの何もめざさないのに、それでも幸福である場合、たとえば自由な時間、良好な健康、運に恵まれているからという場合である。ミルは、幸福はそのように目的なしには訪れないと考えるが、それを証明してはいない。それは、対象をもつ人生についての彼の考えなのである。

P3があれば妥当である。P2は、幸福を直接めざすと失敗すると述べる。P3は、幸福を直接めざさない者は別のものをめざすと付け加える。したがって、幸福であるなら、別のものをめざしたことになる。争点はP2である。それはあらゆる快楽（たとえば身体的な快楽）について当てはまるのか。また、意図的な訓練や習慣によって幸福を増やすことはできるのか。ミル自身は、幸福が悪い目標だとは言っていない。幸福は回り道によって到達する目標だと言っているのである。

類推. 「私は眠らなければならない、私は眠らなければならない」と繰り返して、眠りにつこうとしてみよう。自分の眠りを見張れば見張るほど、眠りは逃げていく。ミルは幸福についても同じことを述べている。幸福は、見張ることで失われ、ほかのことに没頭しているときに見つかるのである。ちょうど、本のことを考えながら眠りに落ちるように。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

ジ

ジェレミー・ベンサム『道徳および立法の原理序説』 1789 · 前提2を攻撃

これは、ミルが十代のころに父とベンサムから学んだ立場である。快楽と苦痛は私たちの「二人の主権者」であり、何をなすべきかはこの二つだけが教える。したがって、快楽を正面から目指し、測り、比べ、計算することができる。もしそれが不可能なら、功利主義の企て全体が崩れ去ってしまう。（ベンサムは1832年、ミルが書く前に亡くなっており、その答えは知られていない。）

Millの応答

ジ

ジョン・スチュアート・ミルミルの答え：1826年の診断

ミルは、危機を経て次のことを理解したと語っている。分析の習慣は、それを正すほかの精神的習慣が養われていないと、感情をすり減らしてしまう傾向がある。快楽と苦痛を早くから計算するという彼の教育は、行動したいと思わせる欲望を伴わない分析だけを彼に与えたのである。

ジ

ジョン・スチュアート・ミルミルが原理から守り続けたもの

ミルは、幸福があらゆる行為規則の基準であり人生の目的であるという確信が揺らいだことは一度もなかったと述べている。したがって、彼はベンサムの原理を退けるのではなく、それに到達する方法を変えるのである。

議論は続く（当サイトによる要約） ベンサムの後継者たちは、自分自身の幸福を計算しても人は幸福にならないとしても、国の法律や行為を判断するうえでは計算は依然として有効だと答えることができる。ミルのパラドックスが扱うのは私生活であって、政治ではない。

ヘ

ヘンリー・シジウィック『倫理学の方法』 1874 · 前提2を攻撃

このパラドックスに名前を与えたシジウィックは、その射程を限定している。彼によれば、食べることのような受動的な感覚的快楽では、この効果はほとんど目に見えない。美食を愛する人は、快楽を失うことなくそれを目指すことができる。このパラドックスが成り立つのは能動的な快楽であり、それは人が自分のしていることのなかで自分を忘れることを求める。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1873）の1874年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） ミルはすでに限界を予見していた。彼は、自分の理論は大多数の人々、すなわち中程度の感受性をもつ人々に当てはまると書いている。あらゆる快楽について真だとは述べていない。

ソ

ソニア・リュボミアスキー、ケノン・シェルドン、デイヴィッド・シュケイド 2005 · 結論を攻撃

心理学はこの問いを正面から研究してきた。幸福を持続的に高めることはできるのか。この三人の研究者によれば、人を幸福にする活動や習慣を意図的に選ぶことで、それは可能である。したがって、自分が幸福かどうかを自問するだけにとどまらないかぎり、幸福を目指すことはうまくいきうる。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1873）の2005年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） ミルならば、これらの活動（他者を助ける、感謝する、プロジェクトを追求する）こそまさに「ほかの目的」だと答えうるだろう。この研究は彼のパラドックスから何も奪わず、どの迂回路がうまくいくかを明確にするにすぎない。どちらの読み方も可能である。