La paradoja del hedonismo: para ser feliz, no hay que buscar la felicidad

La paradoja del hedonismo; la felicidad como subproducto; «Pregúntate si eres feliz, y dejarás de serlo»

John Stuart Mill 1806 · 1873Una acción es buena si aumenta la felicidad, pero no todos los placeres valen lo mismo.

Lo que sostiene

Por lo tanto, la felicidad, fin de la vida, solo se alcanza apuntando a algo distinto de ella misma: la felicidad de los demás, el progreso de la humanidad, un arte o una búsqueda practicados por sí mismos. Entonces encontramos la felicidad «por el camino».

Por qué

Preguntarse constantemente «¿soy feliz?» basta para dejar de serlo; la felicidad llega al apuntar a otra cosa.

La misma idea a lo largo de la historia

Joseph Butler1726Sermón XI: la felicidad consiste en satisfacer deseos particulares (amar a la familia, amar el trabajo). Si el amor propio ocupara todo el lugar y no dejara ningún otro deseo, no quedaría nada que satisfacer y, por tanto, ninguna felicidad. Butler aún no habla de «paradoja»: es una de las primeras huellas de la idea.

John Stuart Mill1873Autobiografía, cap. V: a los veinte años, en 1826, Mill cae en una depresión al preguntarse si la realización de todos sus proyectos lo haría feliz. De ello extrae una teoría de la vida: la felicidad sigue siendo la meta, pero solo se alcanza apuntando a otra cosa.

Henry Sidgwick1874The Methods of Ethics: da a la idea su nombre, «la paradoja fundamental del hedonismo» (pasaje leído en la 7.ª edición, 1907). La limita a los placeres «activos» (juego, estudio, arte): un jugador demasiado ocupado en su propio placer pierde el ardor que lo produce.

Viktor Frankl1946Man's Search for Meaning: la felicidad no se persigue por sí misma: llega como un efecto secundario cuando uno se entrega a una causa más grande que uno mismo. Para Frankl, lo que hay que buscar es un sentido.

En resumen

«La paradoja del hedonismo: para ser feliz, no hay que buscar la felicidad» es un argumento de John Stuart Mill (Mill, Autobiografía (1873), cap. V, la crisis de 1826, 1873) sobre la pregunta «¿Qué es la felicidad?» (respuesta: no hay felicidad duradera). Su tesis: Por lo tanto, la felicidad, fin de la vida, solo se alcanza apuntando a algo distinto de ella misma: la felicidad de los demás, el progreso de la humanidad, un arte o una búsqueda practicados por sí mismos. Entonces encontramos la felicidad «por el camino». Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P3). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 1 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Mill, Autobiografía (1873), cap. V, la crisis de 1826

Válido con una premisa implícita

Quieres ser feliz. Entonces, ¿por qué no pensar en ello todo el día? John Stuart Mill, el gran filósofo utilitarista, lo intentó. A los veinte años, en 1826, se pregunta: «Supón que todos los objetivos de tu vida se realizaran: ¿sería para ti una gran alegría y felicidad?» Una voz interior responde: «¡No!». Se derrumba y atraviesa meses de depresión. Sale de ella con una idea extraña que conservará toda la vida: la felicidad no se encuentra buscándola. Llega como un extra, cuando uno está ocupado en otra cosa: la felicidad de los demás, el progreso, un arte. Hoy esta idea se llama la paradoja del hedonismo. No dice que la felicidad carezca de valor, sino que el camino directo es un callejón sin salida.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.

Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P3, el ordenador encuentra un caso en que no apuntamos a la felicidad directamente, tampoco apuntamos a nada más, y sin embargo somos felices: por ejemplo, porque tenemos tiempo libre, buena salud y suerte. Mill piensa que la felicidad no llega así, sin un fin, pero no lo demuestra: es su idea de una vida con un objeto.

Válido con P3. P2 dice que apuntar directamente a la felicidad hace fracasar. P3 añade que quien no apunta a ella directamente apunta a otra cosa. Por lo tanto, si somos felices, es porque apuntamos a otra cosa. El debate recae sobre P2: ¿es cierto de todos los placeres (los del cuerpo, por ejemplo)? ¿Y pueden ejercicios o hábitos deliberados aumentar nuestra felicidad? Mill, por su parte, no dice que la felicidad sea una mala meta. Dice que es una meta que se alcanza dando un rodeo.

Analogía. Intente dormirse repitiéndose: «Tengo que dormir, tengo que dormir». Cuanto más vigila su sueño, más se le escapa. Mill dice lo mismo de la felicidad: la perdemos vigilándola y la encontramos ocupándonos de otra cosa, como nos dormimos pensando en un libro.

Objeciones

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Jeremy Bentham, Introducción a los principios de la moral y la legislación 1789 · ataca la premisa 2

Esta es la posición que Mill había aprendido de adolescente de su padre y de Bentham: el placer y el dolor son nuestros «dos amos soberanos» y ellos solos nos dicen lo que debemos hacer. Por lo tanto, podemos apuntar al placer de frente, medirlo, compararlo, calcularlo. Si eso fuera imposible, todo el programa del utilitarismo se derrumbaría. (Bentham murió en 1832, antes de que Mill escribiera: no se conoce su respuesta.)

Mill responde

John Stuart Mill Respuesta de Mill: el diagnóstico de 1826

Mill cuenta que comprendió, tras su crisis, que el hábito de analizar tiende a desgastar los sentimientos, cuando no se cultiva ningún otro hábito mental que lo corrija. Su educación, hecha de cálculos tempranos de placeres y penas, le había dado el análisis sin los deseos que dan ganas de actuar.

John Stuart Mill Lo que Mill conserva del principio

Mill dice que nunca dudó de que la felicidad sea el criterio de todas las reglas de conducta y el fin de la vida. No rechaza, pues, el principio de Bentham: cambia la manera de alcanzarlo.

El debate continúa (nuestro resumen) Los herederos de Bentham pueden responder que el cálculo sigue siendo válido para juzgar las leyes o las acciones de un país, aunque una persona no se haga feliz calculando su propia felicidad. La paradoja de Mill concierne a la vida privada, no a la política.

Henry Sidgwick, The Methods of Ethics 1874 · ataca la premisa 2

Sidgwick, que da nombre a la paradoja, limita su alcance. Dice que el efecto apenas se aprecia en los placeres pasivos de los sentidos, como comer. Quien ama la buena mesa puede apuntar a su placer sin perderlo. La paradoja vale para los placeres activos, que exigen olvidarse de uno mismo en lo que se hace.

sin respuesta

No es posible una respuesta: objeción formulada en 1874, después de la muerte del autor (1873).

El debate continúa (nuestro resumen) Mill ya había previsto un límite: su teoría vale, escribe, para la gran mayoría de las personas, aquellas de sensibilidad moderada. No dice que sea cierta de todos los placeres.

Sonja Lyubomirsky, Kennon Sheldon y David Schkade 2005 · ataca la conclusión

La psicología ha estudiado la cuestión de frente: ¿podemos aumentar nuestra felicidad de manera duradera? Según estos tres investigadores, sí, eligiendo voluntariamente actividades y hábitos que hacen felices. Apuntar a la felicidad puede, por tanto, funcionar, siempre que no nos limitemos a preguntarnos si somos felices.

sin respuesta

No es posible una respuesta: objeción formulada en 2005, después de la muerte del autor (1873).

El debate continúa (nuestro resumen) Mill podría responder que esas actividades (ayudar a los demás, ser agradecido, perseguir un proyecto) son precisamente «otros fines»: el estudio no restaría nada a su paradoja, sino que precisaría qué rodeos funcionan. Ambas lecturas son posibles.