DomandeChe cosa rende giusta un'azione?«Ciascuno chiama barbarie ciò che non fa parte dei propri usi»
Che cosa rende giusta un'azione?La morale in questione

«Ciascuno chiama barbarie ciò che non fa parte dei propri usi»

Il relativismo morale (la diversità dei costumi)

Michel de Montaigne 1533 · 1592«Ciascuno chiama barbarie ciò che non è nelle proprie usanze»: i nostri costumi non sono la misura di ogni cosa.
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Che cosa sostiene

Dunque non abbiamo una misura indipendente dalla consuetudine, e quando chiamiamo «barbara» la consuetudine di un altro popolo, diciamo soltanto che non è la nostra, non che è cattiva in sé.

Perché

La nostra ragione e la nostra coscienza sono formate dall'abitudine; non abbiamo dunque nessun'altra misura per giudicare gli altri popoli.

La stessa idea attraverso la storia
Hérodote430 a.C.Dario chiede ad alcuni Greci a quale prezzo mangerebbero i loro padri morti, poi ad alcuni Indiani, i Callati, a quale prezzo li brucerebbero: entrambi rifiutano con orrore. Erodoto ne trae che ogni popolo giudica i propri costumi i più belli, e cita Pindaro: la consuetudine (nomos) è «regina di tutte le cose».
Michel de Montaigne1580Montaigne riprende la storia di Dario in «Della consuetudine» e la applica agli Indiani del Brasile che ha incontrato a Rouen: ciò che chiamiamo barbaro è semplicemente ciò che non è nostro.
Blaise Pascal1670Pensieri (postumi): «Bella giustizia che un fiume delimita!» Pascal riprende Montaigne, ma per un'altra conclusione: esiste una vera giustizia, siamo noi a non conoscerla più, e seguiamo la consuetudine in mancanza di meglio.
Claude Lévi-Strauss1952Razza e storia, scritto per l'UNESCO: negare l'umanità ai popoli che sembrano «selvaggi» significa proprio adottare l'atteggiamento tipico di quei popoli. Da qui la sua formula: il vero barbaro è anzitutto colui che crede alla barbarie degli altri.
In breve

««Ciascuno chiama barbarie ciò che non fa parte dei propri usi»» è un argomento di Michel de Montaigne (Saggi, I, 31 «Dei cannibali» e I, 23 «Della consuetudine» (1580), 1580) sulla domanda «Che cosa rende giusta un'azione?» (risposta: la morale in questione). La sua tesi: Dunque non abbiamo una misura indipendente dalla consuetudine, e quando chiamiamo «barbara» la consuetudine di un altro popolo, diciamo soltanto che non è la nostra, non che è cattiva in sé. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P4). AskPhilosophy presenta 4 obiezioni, 2 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Saggi, I, 31 «Dei cannibali» e I, 23 «Della consuetudine» (1580)
Valido con una premessa implicita

Nel 1562, a Rouen, Montaigne incontra tre indiani Tupinamba venuti dal Brasile, un popolo che gli europei chiamano «cannibali» perché mangia i nemici uccisi in guerra. Anziché giudicarli secondo le nostre abitudini, egli rovescia la questione: perché le nostre dovrebbero essere la misura? Già Erodoto raccontava che i Greci e i Calati provavano ciascuno orrore per i funerali dell'altro. Montaigne ne trae un'idea che è ancora oggetto di dibattito: i nostri giudizi morali, persino quelli della coscienza, sono prodotti dalla consuetudine. Attenzione: Montaigne non conclude che tutto si equivalga. Nello stesso capitolo, giudica le nostre torture più barbare del loro cannibalismo. È tutto il problema del relativismo, che le obiezioni qui sotto esaminano.

P1Ogni popolo ritiene che le proprie usanze siano le migliori, e chiama «barbaro» ciò che non rientra nelle proprie pratiche. I Greci e i Calati provano ciascuno orrore per i funerali dell'altro.
P2Non abbiamo altra misura del vero e del ragionevole che le opinioni e le usanze del paese in cui viviamo: da noi si trova sempre «la religione perfetta».
P3Persino la coscienza, che sembra venire dalla natura, è plasmata dalla consuetudine: veneriamo i costumi accolti intorno a noi, e non possiamo allontanarcene senza rimorso.
P4 · premessa implicitaSe la nostra ragione e la nostra coscienza sono prodotte dalla consuetudine, non abbiamo alcuna misura morale indipendente dalla consuetudine con cui giudicare quella degli altri.
Dunque non abbiamo una misura indipendente dalla consuetudine, e quando chiamiamo «barbara» la consuetudine di un altro popolo, diciamo soltanto che non è la nostra, non che è cattiva in sé.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P4, il computer trova un mondo in cui ciascuno chiama barbaro ciò che non rientra nelle proprie pratiche, in cui la consuetudine plasma la coscienza, e in cui tuttavia la ragione può, con fatica, prendere le distanze e giudicare una consuetudine, la propria come quelle altrui. In quel mondo, «barbaro» può ancora voler dire «crudele», non soltanto «straniero».
Valido con P4, che Montaigne non formula. P1, P2 e P3 descrivono la forza della consuetudine; P4 ne ricava che nessun'altra misura è disponibile. È questo il punto debole: si può ammettere che la consuetudine ci plasmi senza ammettere che ci imprigioni. Lo stesso Montaigne esita qui (si veda la prima obiezione).
Analogia. Ognuno trova che gli altri abbiano un accento, mai se stesso. I settentrionali trovano i meridionali cantilenanti, i meridionali trovano i settentrionali secchi e tronchi. Nessuno parla senza accento: non esiste una pronuncia neutra che faccia da arbitro. Montaigne si chiede se lo stesso valga per la morale.

Obiezioni

4

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Lo stesso Montaigne (Dei cannibali) 1580 · attacca la premessa 4

Nello stesso capitolo, Montaigne giudica. Trova «più barbarie» nel torturare un uomo vivo, come si fa in Francia durante le guerre di religione, «col pretesto della pietà», che nel mangiare un uomo morto. Conclude: si possono chiamare barbari i cannibali «rispetto alle regole della ragione», ma non rispetto a noi, che li superiamo in barbarie. Esiste dunque una misura al di là della consuetudine: la ragione. Montaigne non è relativista fino in fondo.

Montaigne risponde
Montaigne (Della consuetudine) 1580 · Ciò che Montaigne conserva: il giudizio interiore
In «Della consuetudine», Montaigne dice dove colloca questo giudizio: il saggio deve, dentro di sé, ritirare la propria anima dalla folla e mantenerla libera di giudicare liberamente ogni cosa; ma, all'esterno, deve seguire interamente le usanze ricevute. La consuetudine regola le nostre azioni; non deve regnare sul nostro giudizio.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Montaigne conserva dunque una ragione capace di giudicare, il che contraddice P4 così come l'abbiamo scritta. Due letture si scontrano. Per gli uni, il suo relativismo è uno strumento critico: serve a ridimensionare il nostro orgoglio, non a negare ogni verità morale. Per altri, come Tzvetan Todorov (Noi e gli altri, 1989), Montaigne è incoerente: rifiuta di giudicare gli altri in nome della consuetudine, poi li giudica, e noi con loro, in nome di valori universali (la fedeltà, il coraggio, la pietà verso i corpi).
James Rachels 1986 · attacca la conclusione

Se il relativismo fosse vero, non potremmo più dire che le usanze di un'altra società sono moralmente inferiori alle nostre: né la schiavitù, né la persecuzione di una minoranza, né un genocidio. Non potremmo nemmeno criticare la nostra stessa società, dal momento che il suo codice sarebbe l'unica misura. E l'idea di progresso morale (l'abolizione della schiavitù, i diritti delle donne) non avrebbe più senso: avremmo semplicemente cambiato usanze. Queste conseguenze sono così assurde che la tesi dev'essere falsa.

Montaigne risponde
G
Gilbert Harman 1975 · Una risposta relativista
Il relativista può conservare molti giudizi. Per Harman, dire che è sbagliato da parte di qualcuno fare una certa cosa ha senso solo in rapporto a un accordo, esplicito o tacito, tra quella persona e noi. Possiamo ancora giudicare Hitler, e giudicarlo molto severamente. Ciò che suona stonato è soltanto dire che «non avrebbe dovuto» ordinare lo sterminio degli ebrei: non perché sia troppo severo, ma perché agendo in quel modo ha dimostrato di essere fuori dalla portata delle ragioni morali su cui fondiamo il nostro giudizio.
Il dibattito continua (nostra sintesi) La risposta di Harman mantiene la condanna, ma al prezzo di una concessione: i nostri giudizi valgono solo «secondo noi». Per i suoi critici, è proprio questo che manca: quando condanniamo la schiavitù, non intendiamo dire «questo offende il nostro accordo», ma «era sbagliata, anche là dove tutti la accettavano». Il dibattito verte sulla questione se questa pretesa abbia senso.
James Rachels 1986 · attacca la premessa 1

Rachels apre il suo capitolo con la storia di Dario, poi mostra che essa prova meno di quanto sembri. Un costume dipende dai valori, ma anche dalle credenze e dalle condizioni di vita. Chi rifiuta di mangiare una mucca perché potrebbe ospitare l'anima di sua nonna condivide il nostro valore (non si mangia la nonna): differisce da noi per una credenza. Che i costumi varino non prova dunque che i valori varino. E anche un disaccordo reale non proverebbe che nessuna risposta sia giusta: alcuni popoli hanno creduto che la Terra fosse piatta, eppure è rotonda.

senza risposta
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1986, dopo la morte dell'autore (1592).
Il dibattito continua (nostra sintesi) Lo stesso Montaigne offre un indizio in questa direzione: precisa che gli Indiani mangiano i loro padri perché pensano di non poter dar loro «sepoltura più favorevole» che dentro di sé; Greci e Indiani vogliono dunque entrambi onorare i propri morti. Il relativista risponde che l'accordo su un valore vago come «onorare i propri morti» non dice quasi nulla: tutto il contenuto morale sta nel modo, e lì i popoli divergono davvero.
Bernard Williams 1972 · attacca la conclusione

Il relativismo si confuta da sé? La sua versione comune dice: «bene» significa soltanto «bene per una data società», dunque non si devono condannare le altre società né immischiarsene. Ma questo «non si deve» vale per tutte le società: è una regola universale, proprio quella che la tesi dichiarava impossibile. Williams vi vede forse la tesi più assurda mai sostenuta in filosofia morale.

senza risposta
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1972, dopo la morte dell'autore (1592).
Il dibattito continua (nostra sintesi) L'obiezione colpisce il relativismo che predica la tolleranza come legge universale. Colpisce meno Montaigne: egli non ricava dalla diversità dei costumi una regola di non ingerenza, ne ricava un dubbio sulle nostre certezze e un dovere di esaminarle. Un relativista coerente può del resto difendere la tolleranza come un valore della propria cultura, senza pretendere che vincoli tutte le culture.