Preguntas¿Qué es lo que está bien?«Cada cual llama barbarie a lo que no es de su uso»
¿Qué es lo que está bien?La moral cuestionada

«Cada cual llama barbarie a lo que no es de su uso»

El relativismo moral (la diversidad de costumbres)

Michel de Montaigne 1533 · 1592«Cada cual llama barbarie a lo que no es de su uso»: nuestras costumbres no son la medida de todo.
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Lo que sostiene

Por lo tanto, no tenemos una medida independiente de la costumbre, y cuando llamamos «bárbara» a la costumbre de otro pueblo, solo decimos que no es la nuestra, no que sea mala en sí misma.

Por qué

Nuestra razón y nuestra conciencia están formadas por la costumbre, así que no tenemos otra medida para juzgar a los demás pueblos.

La misma idea a lo largo de la historia
Hérodote430 a. C.Darío pregunta a unos griegos a qué precio comerían a sus padres muertos, y luego a unos indios, los calatios, a qué precio los quemarían: ambos se niegan horrorizados. Heródoto concluye que cada pueblo considera sus propias costumbres las más hermosas, y cita a Píndaro: la costumbre (nomos) es «reina de todas las cosas».
Michel de Montaigne1580Montaigne retoma la historia de Darío en «De la costumbre» y la aplica a los indios del Brasil que conoció en Ruan: lo que llamamos bárbaro es simplemente lo que no es nuestro.
Blaise Pascal1670Pensamientos (póstumos): «¡Graciosa justicia la que limita un río!» Pascal toma esto de Montaigne, pero para otra conclusión: existe una verdadera justicia, somos nosotros quienes ya no la conocemos, y seguimos la costumbre a falta de algo mejor.
Claude Lévi-Strauss1952Raza e historia, escrito para la UNESCO: negar la humanidad a los pueblos que parecen «salvajes» es precisamente adoptar la actitud típica de esos pueblos. De ahí su fórmula: el verdadero bárbaro es, ante todo, quien cree en la barbarie de los demás.
En resumen

««Cada cual llama barbarie a lo que no es de su uso»» es un argumento de Michel de Montaigne (Ensayos, I, 31 «De los caníbales» y I, 23 «De la costumbre» (1580), 1580) sobre la pregunta «¿Qué es lo que está bien?» (respuesta: la moral cuestionada). Su tesis: Por lo tanto, no tenemos una medida independiente de la costumbre, y cuando llamamos «bárbara» a la costumbre de otro pueblo, solo decimos que no es la nuestra, no que sea mala en sí misma. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P4). AskPhilosophy presenta 4 objeciones, 2 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Ensayos, I, 31 «De los caníbales» y I, 23 «De la costumbre» (1580)
Válido con una premisa implícita

En 1562, en Ruan, Montaigne conoce a tres indios tupinambás venidos de Brasil, un pueblo al que los europeos llaman «caníbales» porque come a sus enemigos muertos en la guerra. En lugar de juzgarlos según nuestras costumbres, da la vuelta a la cuestión: ¿por qué habrían de ser las nuestras la medida? Ya Heródoto contaba que los griegos y los calatias se horrorizaban cada uno de los funerales del otro. Montaigne extrae de ello una idea que sigue siendo objeto de debate: nuestros juicios morales, incluso los de la conciencia, los hace la costumbre. Atención: Montaigne no concluye que todo valga lo mismo. En el mismo capítulo, juzga nuestras torturas más bárbaras que su canibalismo. Ese es todo el problema del relativismo, que las objeciones siguientes examinan.

P1Cada pueblo considera mejores sus propias costumbres y llama «bárbaro» a lo que no es de su uso. Los griegos y los calatias se horrorizan cada uno de los funerales del otro.
P2No tenemos otra medida de lo verdadero y de lo razonable que las opiniones y los usos del país en que vivimos: en nuestra casa está siempre «la religión perfecta».
P3Incluso la conciencia, que parece venir de la naturaleza, está formada por la costumbre: veneramos las costumbres recibidas a nuestro alrededor y no podemos apartarnos de ellas sin remordimiento.
P4 · premisa implícitaSi nuestra razón y nuestra conciencia están hechas por la costumbre, no tenemos ninguna medida moral independiente de la costumbre para juzgar las de los demás.
Por lo tanto, no tenemos una medida independiente de la costumbre, y cuando llamamos «bárbara» a la costumbre de otro pueblo, solo decimos que no es la nuestra, no que sea mala en sí misma.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P4, el ordenador encuentra un mundo donde cada uno llama bárbaro a lo que no es de su uso, donde la costumbre moldea la conciencia y donde, sin embargo, la razón puede, con esfuerzo, tomar distancia y juzgar una costumbre, tanto la propia como las de los demás. En ese mundo, «bárbaro» todavía puede querer decir «cruel», y no solo «extranjero».
Válido con P4, que Montaigne no formula. P1, P2 y P3 describen la fuerza de la costumbre; P4 deduce de ello que no hay ninguna otra medida disponible. Ese es el punto frágil: se puede admitir que la costumbre nos forma sin admitir que nos encierra. El propio Montaigne vacila aquí (véase la primera objeción).
Analogía. Cada uno piensa que los demás tienen acento, nunca él mismo. Los del norte encuentran que los del sur hablan cantando; los del sur encuentran que los del norte hablan de forma seca y cortante. Nadie habla sin acento: no existe una pronunciación neutra que sirva de árbitro. Montaigne se pregunta si ocurre lo mismo con la moral.

Objeciones

4

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

El propio Montaigne (De los caníbales) 1580 · ataca la premisa 4

En el mismo capítulo, Montaigne juzga. Encuentra «más barbarie» en torturar a un hombre vivo, como se hace en Francia durante las guerras de religión, «bajo pretexto de piedad», que en comer a uno muerto. Concluye: se puede llamar bárbaros a los caníbales «con respecto a las reglas de la razón», pero no con respecto a nosotros, que los superamos en barbarie. Existe, pues, una medida más allá de la costumbre: la razón. Montaigne no es relativista hasta el final.

Montaigne responde
Montaigne (De la costumbre) 1580 · Lo que Montaigne conserva: el juicio interior
En «De la costumbre», Montaigne dice dónde sitúa este juicio: el sabio debe, en su interior, retirar su alma de la multitud y mantenerla libre para juzgar libremente todas las cosas; pero, en el exterior, debe seguir enteramente las maneras recibidas. La costumbre rige nuestros actos; no debe reinar sobre nuestro juicio.
El debate continúa (nuestro resumen) Montaigne conserva, pues, una razón capaz de juzgar, lo que contradice P4 tal como la hemos escrito. Se oponen dos lecturas. Para unos, su relativismo es una herramienta crítica: sirve para rebajar nuestro orgullo, no para negar toda verdad moral. Para otros, como Tzvetan Todorov (Nosotros y los otros, 1989), Montaigne es incoherente: se niega a juzgar a los otros en nombre de la costumbre, y luego los juzga, y a nosotros con ellos, en nombre de valores universales (la lealtad, el valor, la piedad hacia los cuerpos).
James Rachels 1986 · ataca la conclusión

Si el relativismo fuera verdadero, ya no podríamos decir que las costumbres de otra sociedad son moralmente inferiores a las nuestras: ni la esclavitud, ni la persecución de una minoría, ni un genocidio. Ni siquiera podríamos criticar nuestra propia sociedad, puesto que su código sería la única medida. Y la idea de progreso moral (la abolición de la esclavitud, los derechos de las mujeres) ya no tendría sentido: simplemente habríamos cambiado de costumbre. Estas consecuencias son tan absurdas que la tesis debe de ser falsa.

Montaigne responde
G
Gilbert Harman 1975 · Una respuesta relativista
El relativista puede conservar muchos juicios. Para Harman, decir que es malo que alguien haga algo solo tiene sentido en relación con un acuerdo, explícito o tácito, entre esa persona y nosotros. Todavía podemos juzgar a Hitler, y juzgarlo muy severamente. Lo que suena falso es solo decir que «no debería» haber ordenado el exterminio de los judíos: no porque sea demasiado severo, sino porque al actuar así demostró estar fuera del alcance de las razones morales en las que fundamos nuestro juicio.
El debate continúa (nuestro resumen) La respuesta de Harman conserva la condena, pero al precio de una concesión: nuestros juicios solo valen «según nosotros». Para sus críticos, eso es justamente lo que falta: cuando condenamos la esclavitud, no queremos decir «esto ofende nuestro acuerdo», sino «estaba mal, incluso donde todos lo aceptaban». El debate gira en torno a si esa pretensión tiene sentido.
James Rachels 1986 · ataca la premisa 1

Rachels abre su capítulo con la historia de Darío y luego muestra que prueba menos de lo que parece. Una costumbre depende de los valores, pero también de las creencias y de las condiciones de vida. Quien se niega a comer una vaca porque podría albergar el alma de su abuela comparte nuestro valor (no se come a la abuela): difiere de nosotros en una creencia. Así pues, que las costumbres varíen no prueba que los valores varíen. E incluso un desacuerdo real no probaría que ninguna respuesta es correcta: algunos pueblos creyeron que la Tierra era plana, y no por ello deja de ser redonda.

sin respuesta
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1986, después de la muerte del autor (1592).
El debate continúa (nuestro resumen) El propio Montaigne da una pista en este sentido: señala que los indios se comen a sus padres porque piensan que no pueden darles «sepultura más favorable» que en sí mismos; así pues, griegos e indios quieren ambos honrar a sus muertos. El relativista responde que el acuerdo sobre un valor tan vago como «honrar a los muertos» no dice casi nada: todo el contenido moral está en la manera, y ahí los pueblos sí difieren realmente.
Bernard Williams 1972 · ataca la conclusión

¿Se refuta a sí mismo el relativismo? Su versión corriente dice: «bueno» significa solo «bueno para tal sociedad», por lo tanto no se debe condenar a otras sociedades ni inmiscuirse en ellas. Pero ese «no se debe» vale para todas las sociedades: es una regla universal, justamente la que la tesis declaraba imposible. Williams ve en ella quizá la tesis más absurda jamás sostenida en filosofía moral.

sin respuesta
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1972, después de la muerte del autor (1592).
El debate continúa (nuestro resumen) La objeción afecta al relativismo que predica la tolerancia como una ley universal. Afecta menos a Montaigne: él no extrae de la diversidad de costumbres una regla de no injerencia, sino una duda sobre nuestras certezas y un deber de examen. Un relativista coherente puede, además, defender la tolerancia como un valor de su propia cultura, sin pretender que obligue a todas las culturas.