「人は誰でも、自分の慣習にないものを野蛮と呼ぶ」

道徳的相対主義（習俗の多様性）

Michel de Montaigne 1533 · 1592「人はみな、自分の習慣にないものを野蛮と呼ぶ」。私たちの慣習がすべてを測る尺度ではない。

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その主張：

したがって、私たちには慣習から独立した尺度がなく、他の民の慣習を「野蛮」と呼ぶとき、私たちはそれが自分たちのものではないと言っているにすぎず、それ自体として悪いと言っているのではない。

なぜか

私たちの理性と良心は慣習によって形づくられている。それゆえ、他の諸民族を判断するための物差しは、他にない。

歴史を貫く同じ発想

Hérodote紀元前430年ダレイオスは、あるギリシア人たちに、どれほどの対価なら亡き父を食べるかと尋ね、次にインドのカッラティアイ人たちに、どれほどの対価なら父を焼くかと尋ねた。どちらも恐怖して拒んだ。ヘロドトスはここから、どの民族も自らの慣習を最も美しいと考えると結論し、ピンダロスを引いて、慣習（ノモス）は「万物の王」であると述べる。

Michel de Montaigne1580モンテーニュは「習慣について」でダレイオスの逸話を取り上げ、ルーアンで出会ったブラジルのインディオに当てはめる。私たちが野蛮と呼ぶものは、単に私たちのものではないものにすぎない。

ブレーズ・パスカル1670『パンセ』（死後刊行）:「川に縁どられた、おかしな正義だ！」パスカルはモンテーニュからこれを借りるが、結論は別である。真の正義は存在し、それを知らなくなったのは私たちのほうであり、私たちは他にましなものがないので慣習に従う。

Claude Lévi-Strauss1952『人種と歴史』、ユネスコのために執筆：「未開」に見える民族から人間性を否定することは、まさにそれらの民族に典型的な態度をとることにほかならない。そこから彼の定式が生まれる。真の野蛮人とは、何よりもまず他者の野蛮を信じる人間である。

要点

「「人は誰でも、自分の慣習にないものを野蛮と呼ぶ」」は、問い「何が善いのか？」（答え：問い直される道徳）に関するMichel de Montaigneの論証です（『エセー』第1巻第31章「食人種について」および第1巻第23章「習慣について」（1580年）, 1580）。その主張は次のとおりです：したがって、私たちには慣習から独立した尺度がなく、他の民の慣習を「野蛮」と呼ぶとき、私たちはそれが自分たちのものではないと言っているにすぎず、それ自体として悪いと言っているのではない。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P4）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、4件の反論を紹介しています。そのうち2件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『エセー』第1巻第31章「食人種について」および第1巻第23章「習慣について」（1580年）

暗黙の前提を補えば妥当

1562年、ルーアンで、モンテーニュはブラジルから来た三人のトゥピナンバ族のインディオに出会う。ヨーロッパ人が「人食い人種」と呼ぶこの民は、戦争で殺した敵を食べるからである。モンテーニュは、彼らを私たちの習慣で裁くのではなく、問いを裏返す。なぜ私たちの習慣が尺度でなければならないのか。ヘロドトスはすでに、ギリシア人とカッラティアイ人が、互いの葬儀を見てそれぞれ震え上がったと語っていた。モンテーニュはそこから、今なお議論の的となっている考えを引き出す。私たちの道徳的判断は、良心によるものでさえ、慣習によって作られている、という考えである。ただし注意すべきは、モンテーニュが「何でも同じ価値だ」と結論するわけではないことだ。同じ章で彼は、私たちの拷問のほうが彼らの食人よりも野蛮だと判断している。これこそ相対主義の問題の核心であり、以下の反論がそれを検討する。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P4がなければ、コンピュータは次のような世界を見つける。誰もが自分の習わしでないものを野蛮と呼び、慣習が良心を形づくる。それでもなお、理性は努力すれば距離を取り、自分の慣習も他人の慣習も裁くことができる。そのような世界では、「野蛮」は、単に「異国の」というだけでなく、「残酷な」をも意味しうる。

P4を加えれば妥当だが、モンテーニュはこれを明言していない。P1、P2、P3は慣習の力を述べ、P4はそこから他の尺度は利用できないと推論する。ここが弱点である。慣習が私たちを形づくると認めても、慣習が私たちを閉じ込めると認める必要はない。モンテーニュ自身もここでは揺れている（最初の反論を参照）。

類推. 誰もが他人には訛りがあると思い、自分にはないと思っている。北の人は南の人の話し方を抑揚が強いと感じ、南の人は北の人の話し方をぶっきらぼうだと感じる。訛りなく話す人はいない。審判役を務める中立的な発音など存在しないのだ。モンテーニュは、道徳についても同じことが言えるのかと問う。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

モ

モンテーニュ自身（「食人種について」） 1580 · 前提4を攻撃

同じ章で、モンテーニュは判断を下している。彼は、宗教戦争下のフランスで「信心にかこつけて」行われているように、生きた人間を拷問するほうが、死んだ人間を食べるよりも「野蛮さが大きい」と考える。そして結論する。食人種は「理性の規則に照らせば」野蛮と呼べるが、野蛮さで彼らを上回る私たちに照らせば、そうは呼べない。つまり、慣習を超える尺度、すなわち理性が存在する。モンテーニュは最後まで相対主義者であるわけではない。

Montaigneの応答

モ

モンテーニュ（「慣習について」） 1580 · モンテーニュが保持するもの：内なる判断

「慣習について」で、モンテーニュはこの判断をどこに置くかを述べている。賢者は、内面では魂を群衆から引き離し、あらゆる物事を自由に判断できるよう自由に保たなければならない。しかし外面では、受け継がれた作法にすっかり従わなければならない。慣習は私たちの行いを律するが、私たちの判断を支配してはならない。

議論は続く（当サイトによる要約） このようにモンテーニュは、判断しうる理性を保持しており、これは私たちが書いたP4と矛盾する。二つの読み方が対立する。一方によれば、彼の相対主義は批判の道具であり、私たちの傲慢をくじくためのもので、あらゆる道徳的真理を否定するためのものではない。他方、ツヴェタン・トドロフ（『われわれと他者』、1989年）などによれば、モンテーニュは一貫していない。彼は慣習の名において他者を裁くことを拒みながら、その後、普遍的な価値（忠実、勇気、遺体への憐れみ）の名において、他者を、そして私たちをも裁いている。

ジ

ジェームズ・レイチェルズ 1986 · 結論を攻撃

もし相対主義が真だとすれば、他の社会の慣習が私たちの慣習より道徳的に劣っているとはもはや言えなくなる。奴隷制も、少数者への迫害も、ジェノサイドも例外ではない。自分たちの社会を批判することさえできない。その規範が唯一の尺度になるからである。そして道徳的進歩（奴隷制の廃止、女性の権利）という考えも意味を失う。単に慣習が変わっただけになるからだ。これらの帰結はあまりに不条理なので、この主張は偽でなければならない。

Montaigneの応答

ギ

ギルバート・ハーマン 1975 · 相対主義者の応答

相対主義者は多くの判断を保持することができる。ハーマンにとって、誰かがあることをするのは悪いと言うことは、その人と私たちとのあいだの明示的または暗黙の合意との関係においてのみ意味をもつ。私たちはなおヒトラーを裁くことができ、きわめて厳しく裁くことができる。不自然に響くのは、彼はユダヤ人の絶滅を命じるべきでは「なかった」と言うことだけである。それは厳しすぎるからではなく、そのように行動することによって、彼が私たちの判断の根拠である道徳的理由の及ばないところにいることを示したからである。

議論は続く（当サイトによる要約） ハーマンの答えは非難を保持するが、その代償として譲歩を伴う。私たちの判断は「私たちの考えでは」という限りでしか妥当しない。批判者たちにとって、欠けているのはまさにそこである。奴隷制を非難するとき、私たちは「これは私たちの合意に反する」と言いたいのではなく、「たとえ誰もがそれを受け入れていた場所でも、それは悪かった」と言いたいのだ。論争は、この主張が意味をなすかどうかをめぐるものである。

ジ

ジェームズ・レイチェルズ 1986 · 前提1を攻撃

レイチェルズは、ダレイオスの話で章を始め、それが見かけほどのことを証明していないことを示す。慣習は価値に依存するが、信念や生活条件にも依存する。牛が祖母の魂を宿しているかもしれないから牛を食べないという人は、私たちと同じ価値（祖母は食べない）を共有している。違うのは信念である。したがって、慣習が多様であることは、価値が多様であることを証明しない。そして、たとえ本当の意見の不一致があったとしても、正しい答えが一つもないことを証明するわけではない。地球は平らだと信じた民族もいたが、それでも地球は丸いのである。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1592）の1986年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） モンテーニュ自身がこの方向の手がかりを与えている。彼は、インディオが父親を食べるのは、自分たちの体の中以上に「好ましい埋葬」を父に与えられるとは思わないからだと述べている。つまりギリシア人もインディオも、ともに死者を敬おうとしているのである。相対主義者は、「死者を敬え」のように漠然とした価値についての一致はほとんど何も語らないと答える。道徳的内容はすべてその仕方にあり、そこでは民族は本当に異なるのだ。

バ

バーナード・ウィリアムズ 1972 · 結論を攻撃

相対主義は自己論駁に陥るのか。その一般的な版は、「善い」とは「ある社会にとって善い」ということにすぎず、したがって他の社会を非難したり干渉したりしてはならない、と言う。しかしこの「してはならない」はあらゆる社会に妥当する。それは普遍的な規則であり、この主張が不可能だとしたまさにそのものである。ウィリアムズは、これを道徳哲学でこれまで唱えられた中でおそらく最も不条理な見解とみなしている。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（1592）の1972年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） この反論は、寛容を普遍的法則として説く相対主義には当たる。モンテーニュにはあまり当たらない。彼は慣習の多様性から不干渉の規則を導くのではなく、私たちの確信への疑いと、それを吟味する義務を導くのである。首尾一貫した相対主義者は、寛容をあらゆる文化を拘束すると主張することなく、自らの文化の価値として擁護することもできる。