DomandeChe cosa rende giusta un'azione?Il bene è indefinibile: l'argomento della questione aperta
Che cosa rende giusta un'azione?La natura o la coscienza

Il bene è indefinibile: l'argomento della questione aperta

L'argomento della questione aperta; la fallacia naturalistica

G. E. Moore 1873 · 1958Il bene non può essere definito mediante altro: identificare «buono» con «piacevole» è un errore.
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Che cosa sostiene

Dunque «buono» designa una nozione semplice e indefinibile, come «giallo», che non coincide con nessuna proprietà naturale. Confonderla con il piacere o con il desiderio significa commettere la «fallacia naturalistica».

Perché

Per qualsiasi definizione del bene, possiamo ancora chiedere «ma è buono?»; la questione dunque non è vuota.

La stessa idea attraverso la storia
David Hume1740Hume aveva già notato che si passa senza preavviso da ciò che «è» a ciò che «deve» essere, e che questo passaggio richiede una spiegazione. Ma Hume ne concludeva che la morale nasce dal sentimento; Moore ne trae una conclusione ben diversa.
G. E. Moore1903Moore, che si appoggia al suo maestro Henry Sidgwick (per il quale il «dovere» non si può analizzare), sostiene che «buono» designa una qualità semplice, che nessuna definizione può sostituire. Chiama «fallacia naturalistica» l'errore di confonderla con una proprietà naturale.
In breve

«Il bene è indefinibile: l'argomento della questione aperta» è un argomento di G. E. Moore (Principia Ethica, capitolo I, § 6-13 (1903), 1903) sulla domanda «Che cosa rende giusta un'azione?» (risposta: la natura o la coscienza). La sua tesi: Dunque «buono» designa una nozione semplice e indefinibile, come «giallo», che non coincide con nessuna proprietà naturale. Confonderla con il piacere o con il desiderio significa commettere la «fallacia naturalistica». Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P2, P4). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 3 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Principia Ethica, capitolo I, § 6-13 (1903)
Valido con una premessa implicita

Che cos'è il bene? Il piacere, dicono alcuni; ciò che desideriamo, dicono altri. Moore propone un test molto semplice. Prendi una definizione qualsiasi, per esempio «buono = piacevole». Poi chiedi: «è piacevole, ma è buono?» La domanda ha senso, resta aperta. Se «buono» significasse davvero «piacevole», sarebbe vuota quanto chiedere «è piacevole, ma è piacevole?». Conclusione di Moore: «buono» non si può definire; è una nozione semplice, come il giallo. Le verità su ciò che è buono in sé non si dimostrano: Moore le chiama «intuizioni». Collochiamo l'argomento in questo campo perché, per Moore, il bene non è un comando esterno: lo si conosce direttamente, con la mente.

P1Qualunque sia la definizione proposta (buono = piacevole, buono = desiderato, buono = ciò che desideriamo desiderare…), si può sempre chiedere, con piena cognizione di senso: «ma questo è buono?»
P2 · premessa implicitaSe «buono» significasse la stessa cosa di tale definizione, la domanda sarebbe vuota: chiedere se il piacere è buono equivarrebbe a chiedere se il piacere è il piacere.
P3Eppure «buono» non è una parola vuota: tutti capiscono la domanda «è buono?».
P4 · premessa implicitaSe due espressioni non hanno lo stesso significato, non designano la stessa proprietà.
Dunque «buono» designa una nozione semplice e indefinibile, come «giallo», che non coincide con nessuna proprietà naturale. Confonderla con il piacere o con il desiderio significa commettere la «fallacia naturalistica».

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P4, il computer trova un caso in cui «buono» e «piacevole» non hanno lo stesso significato, ma designano comunque la stessa proprietà, come «acqua» e «H2O»: il bene sarebbe allora una proprietà naturale. Senza P2, trova un caso in cui la questione resta aperta benché la definizione sia corretta, semplicemente perché non è evidente.
Con le sue quattro premesse, l'argomento è valido. Poggia su due premesse nascoste. P2 dice che una buona definizione non lascia mai una questione aperta: è ciò che contesta il «paradosso dell'analisi». P4 passa dal significato delle parole alla natura delle cose: è qui che attaccano Putnam e Boyd. Moore non scrive P4 da nessuna parte, ma il suo argomento ne ha bisogno per concludere che il bene non è una proprietà naturale.
Analogia. Prova a spiegare che cos'è il giallo a qualcuno che non l'ha mai visto. Puoi parlare di lunghezze d'onda, di limoni, di sole: niente di tutto ciò è il giallo stesso. Per Moore, «buono» è come «giallo»: lo si riconosce, non lo si definisce.

Obiezioni

3

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

C
C. H. Langford (il paradosso dell'analisi) 1942 · attacca la premessa 2

Ogni analisi riuscita cade in una trappola: se la definizione ha esattamente lo stesso significato della parola definita, non insegna nulla; se non ha lo stesso significato, è sbagliata. Eppure alcune definizioni sono al tempo stesso corrette e istruttive. Una questione può dunque sembrare «aperta» semplicemente perché la definizione corretta non è evidente: ciò non prova che non ce ne sia una.

Moore risponde
Moore Risposta di Moore (1942)
Moore riconosce il problema. Sostiene che un'analisi corretta collega due espressioni diverse di uno stesso concetto, ma ammette di non vedere chiaramente come risolvere l'enigma.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Già nel 1939 Frankena rimproverava a Moore di presupporre ciò che andava provato: dire che la questione «il piacere è buono?» resta aperta significa già ammettere che «buono» e «piacere» differiscono. I difensori di Moore rispondono che la questione non resta aperta come una definizione difficile in matematica: resta aperta anche per chi conosce tutti i fatti, perché «buono» serve a guidare le nostre scelte. È in questa forma che l'argomento è ancora discusso oggi.
Hilary Putnam, poi Richard Boyd 1981 · attacca la premessa 4

Moore confonde i concetti e le proprietà. «Temperatura» non significa «energia cinetica media delle molecole», eppure è la stessa cosa: l'ha scoperto la scienza. Allo stesso modo, «buono» può non avere lo stesso significato di nessuna parola della scienza, senza che questo impedisca alla bontà di essere una proprietà naturale. Spetterebbe all'indagine scoprirlo, non all'analisi delle parole. Boyd (1988) ne trae un realismo morale «naturalistico».

Moore risponde
T
Terence Horgan e Mark Timmons Una difesa dello spirito di Moore: la «Terra gemella morale» (1991)
Immaginiamo una Terra gemella in cui la parola «buono» sia regolata da una proprietà naturale diversa dalla nostra. Se il bene fosse una proprietà naturale come l'acqua, gli abitanti di quella Terra e noi parleremmo di cose diverse, e i nostri disaccordi morali sarebbero un semplice malinteso. Eppure avremmo piuttosto l'impressione di un vero disaccordo. La questione aperta ritorna dunque, in una forma nuova.
Il dibattito continua (nostra sintesi) I naturalisti rispondono che le nostre impressioni di disaccordo possono ingannarci, come ci hanno ingannati sull'acqua prima della chimica. Il confronto con l'acqua e la temperatura ha tuttavia un limite: sappiamo come la scienza ha trovato H2O, mentre non vediamo ancora quale indagine troverebbe la proprietà naturale «bene».
A. J. Ayer (1936), poi Charles Stevenson 1936 · attacca la conclusione

Moore ha ragione a rifiutare le definizioni naturali del bene, ma ha torto a fare appello all'intuizione: ciò che sembra evidente a una persona sembra dubbio, o addirittura falso, a un'altra, e nessun test permette di decidere. Se «buono» non si può definire, è perché non designa nulla: è uno pseudo-concetto. Dire «hai sbagliato a rubare quel denaro» significa soltanto dire «hai rubato quel denaro» con un tono di disapprovazione. Questo è l'emotivismo, erede diretto della questione aperta.

Moore risponde
Moore Risposta di Moore a Stevenson (1942)
Moore fa una concessione sorprendente. Sente una certa inclinazione a pensare che due uomini che discutono su un'azione forse non facciano che esprimere atteggiamenti opposti, come dice Stevenson. Ma conserva anche una certa inclinazione a pensare che la sua vecchia idea fosse vera: essi affermano cose incompatibili, uno ha ragione e l'altro torto. Dice di non sapere come decidere.
Il dibattito continua (nostra sintesi) L'emotivismo ha le sue difficoltà: se «rubare è sbagliato» non è né vero né falso, si capisce male come si possa ragionare con questo enunciato, ad esempio in «se rubare è sbagliato, aiutare a rubare è sbagliato». È l'obiezione di Geach (1965). Il dibattito tra chi vede nella morale delle verità e chi vi vede degli atteggiamenti resta aperto, e la questione aperta di Moore vi serve ancora da arma per entrambi gli schieramenti.