El bien es indefinible: el argumento de la pregunta abierta

El argumento de la pregunta abierta; la falacia naturalista

G. E. Moore 1873 · 1958El bien no puede definirse por ninguna otra cosa: identificar «bueno» con «agradable» es un error.

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Lo que sostiene

Por lo tanto, «bueno» designa una noción simple e indefinible, como «amarillo», que no se confunde con ninguna propiedad natural. Confundirla con el placer o el deseo es cometer la «falacia naturalista».

Por qué

Para cualquier definición del bien, todavía podemos preguntar «pero ¿es bueno?», así que la pregunta no está vacía.

La misma idea a lo largo de la historia

David Hume1740Hume ya había advertido que se pasa sin aviso de lo que «es» a lo que «debe» ser, y que ese paso requiere una explicación. Pero Hume concluía que la moral procede del sentimiento; Moore concluye algo muy distinto.

G. E. Moore1903Moore, que se apoya en su maestro Henry Sidgwick (para quien el «deber» no se puede analizar), sostiene que «bueno» designa una cualidad simple que ninguna definición puede sustituir. Llama «falacia naturalista» al error de confundirla con una propiedad natural.

En resumen

«El bien es indefinible: el argumento de la pregunta abierta» es un argumento de G. E. Moore (Principia Ethica, capítulo I, § 6-13 (1903), 1903) sobre la pregunta «¿Qué es lo que está bien?» (respuesta: la naturaleza o la conciencia). Su tesis: Por lo tanto, «bueno» designa una noción simple e indefinible, como «amarillo», que no se confunde con ninguna propiedad natural. Confundirla con el placer o el deseo es cometer la «falacia naturalista». Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P2, P4). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 3 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Principia Ethica, capítulo I, § 6-13 (1903)

Válido con una premisa implícita

¿Qué es lo bueno? El placer, dicen unos; lo que deseamos, dicen otros. Moore propone una prueba muy sencilla. Toma cualquier definición, por ejemplo «bueno = agradable». Luego pregunta: «es agradable, pero ¿es bueno?». La pregunta tiene sentido, sigue abierta. Si «bueno» significara realmente «agradable», sería tan vacío como preguntar «es agradable, pero ¿es agradable?». Conclusión de Moore: «bueno» no se puede definir; es una noción simple, como el amarillo. Las verdades sobre lo que es bueno en sí mismo no se pueden demostrar: Moore las llama «intuiciones». Situamos el argumento en este bando porque, para Moore, el bien no es un mandato externo: se conoce directamente, por la mente.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.

Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P4, el ordenador encuentra un caso en que «bueno» y «agradable» no tienen el mismo significado, pero aun así designan la misma propiedad, como «agua» y «H2O»: el bien sería entonces una propiedad natural. Sin P2, encuentra un caso en que la pregunta sigue abierta aunque la definición sea correcta, simplemente porque no es evidente.

Con sus cuatro premisas, el argumento es válido. Descansa en dos premisas ocultas. P2 dice que una buena definición nunca deja una pregunta abierta: es lo que discute la «paradoja del análisis». P4 pasa del significado de las palabras a la naturaleza de las cosas: es ahí donde atacan Putnam y Boyd. Moore no escribe P4 en ningún lugar, pero su argumento la necesita para concluir que el bien no es una propiedad natural.

Analogía. Intenta explicar qué es el amarillo a alguien que nunca lo ha visto. Puedes hablar de longitudes de onda, de limones, del sol: nada de eso es el amarillo mismo. Para Moore, «bueno» es como «amarillo»: se reconoce, no se define.

Objeciones

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

C. H. Langford (la paradoja del análisis) 1942 · ataca la premisa 2

Todo análisis logrado cae en una trampa: si la definición tiene exactamente el mismo significado que la palabra definida, no enseña nada; si no tiene el mismo significado, es falsa. Ahora bien, algunas definiciones son a la vez correctas e instructivas. Una pregunta puede parecer, por tanto, «abierta» simplemente porque la definición correcta no es evidente: eso no prueba que no exista.

Moore responde

Moore Respuesta de Moore (1942)

Moore reconoce el problema. Mantiene que un análisis correcto conecta dos expresiones diferentes de un mismo concepto, pero admite que no ve claramente cómo resolver el enigma.

El debate continúa (nuestro resumen) Ya en 1939, Frankena reprochaba a Moore dar por supuesto lo que había que probar: decir que la pregunta «¿es bueno el placer?» sigue abierta es admitir ya que «bueno» y «placer» difieren. Los defensores de Moore responden que la pregunta no permanece abierta como una definición difícil en matemáticas: permanece abierta incluso para quien conoce todos los hechos, porque «bueno» sirve para guiar nuestras elecciones. Es bajo esta forma como el argumento se sigue discutiendo hoy.

Hilary Putnam, y luego Richard Boyd 1981 · ataca la premisa 4

Moore confunde los conceptos y las propiedades. «Temperatura» no significa «energía cinética media de las moléculas», y sin embargo es lo mismo: la ciencia lo descubrió. Del mismo modo, «bueno» quizá no tenga el mismo significado que ninguna palabra de la ciencia, sin que eso impida que la bondad sea una propiedad natural. Correspondería a la investigación descubrirlo, no al análisis de las palabras. Boyd (1988) extrae de ello un realismo moral «naturalista».

Moore responde

Terence Horgan y Mark Timmons Una defensa del espíritu de Moore: la «Tierra gemela moral» (1991)

Imaginemos una Tierra gemela donde la palabra «bueno» estuviera regida por una propiedad natural distinta de la nuestra. Si el bien fuera una propiedad natural como el agua, los habitantes de esa Tierra y nosotros hablaríamos de cosas diferentes, y nuestros desacuerdos morales no serían más que un malentendido. Sin embargo, tendríamos más bien la impresión de un desacuerdo real. La pregunta abierta vuelve, pues, bajo una forma nueva.

El debate continúa (nuestro resumen) Los naturalistas responden que nuestras impresiones de desacuerdo pueden engañarnos, como nos engañaron sobre el agua antes de la química. Sin embargo, la comparación con el agua y la temperatura tiene un límite: sabemos cómo la ciencia encontró el H2O, mientras que todavía no vemos qué investigación encontraría la propiedad natural «bien».

A. J. Ayer (1936), después Charles Stevenson 1936 · ataca la conclusión

Moore tiene razón al rechazar las definiciones naturales del bien, pero se equivoca al apelar a la intuición: lo que a uno le parece evidente a otro le parece dudoso, o incluso falso, y ninguna prueba permite zanjar la cuestión. Si «bueno» no se puede definir, es porque no designa nada: es un pseudoconcepto. Decir «hiciste mal en robar ese dinero» es solo decir «robaste ese dinero» en un tono de reprobación. Este es el emotivismo, heredero directo de la pregunta abierta.

Moore responde

Moore Respuesta de Moore a Stevenson (1942)

Moore hace una concesión sorprendente. Siente cierta inclinación a pensar que dos hombres que discuten sobre una acción quizá solo estén expresando actitudes opuestas, como dice Stevenson. Pero también conserva cierta inclinación a pensar que su antigua idea era verdadera: afirman cosas incompatibles, uno tiene razón y el otro se equivoca. Dice que no sabe cómo decidirlo.

El debate continúa (nuestro resumen) El emotivismo tiene sus propias dificultades: si «robar está mal» no es ni verdadero ni falso, resulta difícil entender cómo podemos razonar con ello, por ejemplo en «si robar está mal, ayudar a robar está mal». Esta es la objeción de Geach (1965). El debate entre quienes ven en la moral verdades y quienes ven en ella actitudes sigue abierto, y la pregunta abierta de Moore sigue sirviendo como arma para ambos bandos.