善は定義不可能である：開かれた問いの論証

開かれた問いの論証、自然主義的誤謬

G. E. Moore 1873 · 1958善は他の何ものによっても定義できない。「善い」を「快い」と同一視するのは誤りである。

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その主張：

したがって「善い」は、「黄色」のように単純で定義不可能な概念を指しており、いかなる自然的性質とも同一ではない。それを快楽や欲求と混同することが、「自然主義的誤謬」を犯すことである。

なぜか

善のどのような定義に対しても、なお「しかし、それは善いのか」と問うことができる。したがって、その問いは空虚ではない。

歴史を貫く同じ発想

デイヴィッド・ヒューム1740ヒュームはすでに、人が何の予告もなく「である」から「べきである」へと移ること、そしてこの移行には説明が必要であることに気づいていた。しかしヒュームはそこから、道徳は感情に由来すると結論づけた。ムーアが引き出す結論はまったく別のものである。

G. E. Moore1903ムーアは師ヘンリー・シジウィック（彼にとって「べき」は分析できない）に依拠しつつ、「善い」はいかなる定義によっても置き換えられない単純な性質を指す、と主張する。彼は、これを自然的性質と混同する誤りを「自然主義的誤謬」と呼ぶ。

要点

「善は定義不可能である：開かれた問いの論証」は、問い「何が善いのか？」（答え：自然または良心）に関するG. E. Mooreの論証です（『倫理学原理』第1章 § 6-13（1903年）, 1903）。その主張は次のとおりです：したがって「善い」は、「黄色」のように単純で定義不可能な概念を指しており、いかなる自然的性質とも同一ではない。それを快楽や欲求と混同することが、「自然主義的誤謬」を犯すことである。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P2, P4）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち3件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『倫理学原理』第1章 § 6-13（1903年）

暗黙の前提を補えば妥当

善いとは何か。快楽だと言う人もいれば、私たちが欲求するものだと言う人もいる。ムーアはきわめて単純なテストを提案する。任意の定義、たとえば「善い=快い」を取り上げる。そして問う。「それは快いが、しかし善いのか」。この問いは意味をなし、開かれたままである。もし「善い」が本当に「快い」を意味するのなら、この問いは「それは快いが、しかし快いのか」と問うのと同じくらい空虚になるはずだ。ムーアの結論は、「善い」は定義できず、黄色のように単純な概念だということである。それ自体で善いものについての真理は証明できず、ムーアはそれを「直観」と呼ぶ。この論証をこの陣営に位置づけるのは、ムーアにとって善とは外から課される命令ではなく、精神によって直接に知られるものだからである。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P4がなければ、コンピュータは、「善い」と「快い」が同じ意味をもたないのに、「水」と「H2O」のように同じ性質を指している場合を見つけ出す。その場合、善は自然的性質ということになる。P2がなければ、定義が正しいにもかかわらず、単にそれが自明でないという理由で問いが開かれたままになる場合を見つけ出す。

四つの前提をもつこの論証は妥当である。ただし、そこには二つの隠れた前提がある。P2は、正しい定義は決して開かれた問いを残さないと述べる。「分析のパラドックス」が異議を唱えるのはこの点である。P4は、語の意味から事物の本性へと移行する。パトナムやボイドが攻撃するのはここである。ムーアはP4をどこにも書いていないが、善が自然的性質ではないと結論するためには、彼の論証にP4が必要である。

類推. 黄色を一度も見たことのない人に、黄色とは何かを説明してみてほしい。波長やレモンや太陽について語ることはできるが、そのどれも黄色そのものではない。ムーアにとって「善い」は「黄色」のようなものであり、私たちはそれを認識するのであって、定義するのではない。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

C. H. ラングフォード（分析のパラドックス） 1942 · 前提2を攻撃

成功した分析はどれも罠に陥る。定義が定義される語とまったく同じ意味をもつなら、何も教えてくれない。同じ意味をもたないなら、その定義は誤りである。ところが、正しくかつ有益な定義も存在する。したがって、正しい定義が自明でないというだけで、問いが「開かれている」ように見えることがある。それは、定義が存在しないことの証明にはならない。

Mooreの応答

ム

ムーアムーアの応答（1942年）

ムーアはこの問題を認めている。正しい分析は、同一の概念の二つの異なる表現を結びつけるものだと主張し続けるが、この難問をどう解くべきかがはっきりとは見えないことも認めている。

議論は続く（当サイトによる要約） 早くも1939年に、フランケナはムーアが証明すべきことを前提にしていると非難した。「快楽は善いか」という問いが開かれたままだと言うことは、すでに「善い」と「快楽」が異なると認めていることになる。ムーアの擁護者たちは、この問いは数学の難しい定義のように開かれたままなのではないと答える。すべての事実を知っている人にとってさえ、この問いは開かれたままである。「善い」は私たちの選択を導くために用いられるからだ。この論証が今日なお議論されているのは、この形においてである。

ヒ

ヒラリー・パトナム、次いでリチャード・ボイド 1981 · 前提4を攻撃

ムーアは概念と性質を混同している。「温度」は「分子の平均運動エネルギー」を意味しないが、それでも両者は同じものである。それを発見したのは科学だった。同様に、「善い」はどの科学的語とも同じ意味をもたないかもしれないが、だからといって善が自然的性質であることが妨げられるわけではない。それを発見するのは、語の分析ではなく探究の役目だろう。ボイド（1988年）はここから「自然主義的」な道徳実在論を導き出す。

Mooreの応答

テ

テレンス・ホーガンとマーク・ティモンズムーアの精神の擁護：「道徳的双子地球」（1991年）

「善い」という語が、私たちの場合とは別の自然的性質によって規定されている双子地球を想像してみよう。もし善が水のような自然的性質であるなら、その地球の住人と私たちは異なるものについて語っていることになり、私たちの道徳上の不一致は単なる誤解にすぎないことになる。しかし、実際にはむしろ本物の不一致であるように感じられるだろう。こうして開かれた問いが、新しい形で戻ってくる。

議論は続く（当サイトによる要約） 自然主義者は、不一致という私たちの印象は誤らせることがあり、化学以前に水について私たちが誤らされたのと同じだ、と答える。ただし、水や温度との比較には限界がある。科学がどのようにしてH2Oを見出したかは分かっているが、「善い」という自然的性質を見出すのがどのような探究なのかは、まだ見当がつかないからだ。

A・J・エイヤー（1936年）、次いでチャールズ・スティーヴンソン 1936 · 結論を攻撃

ムーアが善の自然主義的定義を退けたのは正しいが、直観に訴えたのは誤りである。ある人に自明と思われることが別の人には疑わしく、あるいは偽とさえ思われ、それを決着させる検証手段はないからだ。「善い」が定義できないのは、それが何も指示しないからであり、それは疑似概念である。「君がそのお金を盗んだのは間違いだった」と言うことは、非難の調子で「君はそのお金を盗んだ」と言うことにほかならない。これが情動主義であり、開かれた問いの直系の後継である。

Mooreの応答

ム

ムーアスティーヴンソンに対するムーアの返答（1942年）

ムーアは意外な譲歩をする。ある行為をめぐって言い争う二人の人間は、スティーヴンソンの言うとおり、対立する態度を表明しているにすぎないのかもしれない、と考える傾向を彼は多少感じている。しかし同時に、自分の昔の考えが真だったと考える傾向も依然としてある程度残っている。つまり、二人は両立しないことを主張しており、一方が正しく他方が誤っているのだ、と。どちらとも決められない、と彼は言う。

議論は続く（当サイトによる要約） 情動主義にも独自の難点がある。「盗みは悪い」が真でも偽でもないなら、たとえば「盗みが悪いなら、盗みを手伝うことも悪い」のような推論をそれを用いてどう行えるのか、理解しにくい。これがギーチの反論（1965年）である。道徳に真理を見る立場と態度を見る立場の論争は決着しておらず、ムーアの開かれた問いは今なお双方にとっての武器となっている。