Preguntas¿Qué es lo que está bien?La razón es esclava de las pasiones: la moral se siente, no se demuestra
¿Qué es lo que está bien?La naturaleza o la conciencia

La razón es esclava de las pasiones: la moral se siente, no se demuestra

«La razón es esclava de las pasiones»; la ley de Hume (no se deduce un «debe» de un «es»)

David Hume 1711 · 1776Ni la causalidad ni la inducción pueden demostrarse: nos guía la costumbre.
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Lo que sostiene

Por lo tanto, la moral no proviene de la razón: se siente más que se juzga.

Por qué

La razón por sí sola nunca nos mueve a actuar, y sin embargo la moral sí nos mueve a actuar: por lo tanto, debe provenir del sentimiento.

La misma idea a lo largo de la historia
Francis Hutcheson1725Hutcheson, maestro de Hume, sostiene que percibimos el bien y el mal mediante un «sentido moral»: juzgamos de manera distinta a dos personas que nos prestan el mismo servicio, una por bondad, la otra por interés.
David Hume1739Hume, a los 28 años, va más lejos: la razón por sí sola no puede hacernos hacer nada, solo sirve a nuestras pasiones. Su fórmula contundente: no es contrario a la razón preferir la destrucción del mundo entero a un rasguño en el dedo. Por lo tanto, la moral, que nos hace actuar, proviene del sentimiento.
Adam Smith1759Adam Smith, amigo de Hume, construye toda una moral sobre la simpatía: juzgamos las acciones poniéndonos, mediante la imaginación, en el lugar de los demás.
En resumen

«La razón es esclava de las pasiones: la moral se siente, no se demuestra» es un argumento de David Hume (Tratado de la naturaleza humana, libro II, 3.3 y libro III, 1.1-2 (1739-1740), 1739) sobre la pregunta «¿Qué es lo que está bien?» (respuesta: la naturaleza o la conciencia). Su tesis: Por lo tanto, la moral no proviene de la razón: se siente más que se juzga. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P3). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 2 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Tratado de la naturaleza humana, libro II, 3.3 y libro III, 1.1-2 (1739-1740)
Válido con una premisa implícita

Cuando juzgas que un asesinato es malo, ¿es tu razón la que lo demuestra, como en matemáticas? Para Hume, no. La razón sirve para saber qué es verdadero o falso, para encontrar los medios de alcanzar un fin, pero nunca nos mueve a actuar: son nuestras pasiones las que lo hacen. Ahora bien, la moral nos mueve a actuar. Por lo tanto, no proviene de la razón sola: sentimos el bien y el mal más de lo que los juzgamos. En el mismo capítulo, Hume añade una observación que se hizo célebre con el nombre de «ley de Hume»: de lo que es, no se puede deducir por sí solo lo que debe ser.

P1La razón por sí sola nunca puede movernos a actuar ni oponerse a una pasión: es, y solo debe ser, la esclava de las pasiones.
P2Ahora bien, la moral actúa sobre nosotros: despierta pasiones, produce o impide acciones.
P3 · premisa implícitaLo que produce un efecto que la razón por sí sola no puede producir no puede provenir solo de la razón.
P4Nuestros juicios morales son percepciones de la mente, y toda percepción es o bien una idea (asunto de la razón), o bien una impresión (un sentimiento).
P5Un ejemplo lo confirma: examina un asesinato desde todos los ángulos y solo encontrarás pasiones, motivos, pensamientos. El vicio aparece únicamente cuando miras dentro de ti y encuentras allí un sentimiento de desaprobación.
P6Del mismo modo, ningún razonamiento sobre lo que «es» permite, por sí solo, concluir lo que «debe» ser: el «debe» expresa una relación nueva, que habría que explicar. Esta es la «ley de Hume».
Por lo tanto, la moral no proviene de la razón: se siente más que se juzga.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P3, el ordenador encuentra un caso en el que la razón por sí sola nunca hace actuar, en el que la moral sí hace actuar y en el que, sin embargo, la moral proviene de la razón: basta con que la razón moral sea una excepción a la regla de P1.
El núcleo del argumento está en P1, P2, P3 y P4, y es válido. Sin P3 deja de serlo: seguiría siendo posible que algo produzca un efecto que la razón por sí sola no produce y, sin embargo, provenga de la razón, por ejemplo si la razón pudiera a veces, por sí sola, convertirse en un motivo. Eso es exactamente lo que sostendrá Kant. P5 y P6 son una segunda prueba, independiente: el ejemplo del asesinato y la ley de Hume muestran que el bien y el mal no se encuentran en los hechos observados. Refuerzan la conclusión, pero no son necesarias para la validez.
Analogía. Un GPS puede decirte qué ruta lleva más rápido a la playa. No puede decirte si debes ir a la playa: eso lo decide tu deseo. Para Hume, la razón es el GPS, y la moral viene del lado del deseo, no del lado del GPS.

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Kant 1785 · ataca la premisa 3

Una ley moral debe valer con necesidad absoluta, para todo ser racional y no solo para los seres humanos. Su fundamento no debe buscarse, por tanto, en la naturaleza humana, en sus sentimientos o en sus circunstancias, sino a priori en la razón pura. Una regla basada en la experiencia puede ser una regla práctica, nunca una ley moral.

Hume responde
Hume Lo que Hume ya había respondido a los racionalistas de su tiempo (Kant escribe después de su muerte)
La moral influye en nuestras acciones y pasiones; la razón sola no tiene ninguna influencia. Por lo tanto, las reglas de la moral no son conclusiones de nuestra razón.
Kant La respuesta de Kant (Crítica de la razón práctica, 1788)
La razón pura es práctica por sí sola: da al ser humano una ley universal, la ley moral. Por tanto, puede movernos a actuar sin la ayuda de ninguna pasión.
El debate continúa (nuestro resumen) Todo el debate gira en torno a P3: Hume dice que la razón no puede ser un motivo, Kant dice que sí puede. Kant admite, sin embargo, que interviene un sentimiento, el respeto a la ley, pero afirma que lo produce la propia razón. Los herederos de Hume responden que ese respeto es precisamente una pasión. El desacuerdo sigue siendo vivo hoy entre «humeanos» y «kantianos».
Thomas Reid 1788 · ataca la conclusión

Si la moral es solo un sentimiento, no es ni verdadera ni falsa, y cada cual tiene la suya. Sin embargo, cuando juzgo que no se debe robar, ni matar, ni dar falso testimonio, estoy tan seguro de ello como de un teorema de Euclides. Juzgo, no me limito a sentir; y un juicio puede ser verdadero o falso, un sentimiento no.

Hume responde
Hume La respuesta de Hume al riesgo del «cada cual con su opinión» (escrita antes de Reid): el punto de vista general
Cada persona ve a los demás desde su propio lugar, y nuestros sentimientos varían con la distancia. Para evitar contradecirnos sin cesar y llegar a un juicio más estable, todos nos situamos en puntos de vista fijos y generales, sea cual sea nuestra situación del momento.
Hume Hume vuelve sobre ello en la Investigación sobre los principios de la moral (1751)
Cuando llamamos rival a alguien, hablamos el lenguaje del amor propio. Pero cuando lo llamamos vicioso o odioso, esperamos que todos estén de acuerdo: hay que abandonar la situación particular y elegir un punto de vista común con los demás, el del sentimiento de humanidad que todos los seres humanos comparten.
El debate continúa (nuestro resumen) El punto de vista general explica por qué las personas coinciden en gran medida en moral y pueden discutir de manera razonable. Pero no responde del todo a Reid: un acuerdo estable entre sentimientos no es todavía una verdad. Reid replicaría que, si todos se pusieran de acuerdo en aprobar la crueldad, a Hume no le quedaría nada que objetar.
John Searle 1964 · ataca la premisa 6

Se puede derivar un «debe» de un «es». Jones pronunció las palabras «por la presente prometo pagarte cinco dólares»: eso es un hecho. Por tanto, prometió; por tanto, se obligó a pagar; por tanto, debe pagar. Cada paso se apoya en hechos y en el significado de las palabras, sin ningún juicio de valor oculto.

sin respuesta
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1964, después de la muerte del autor (1776).
El debate continúa (nuestro resumen) Los críticos de Searle, entre ellos R. M. Hare ya en 1964, responden que el paso «prometió, luego debe pagar» supone que se acepta la institución de la promesa, es decir, una regla: hay que cumplir las promesas. El «debe» ya estaba, pues, oculto en el punto de partida. Searle responde que esta regla forma parte del significado mismo de la palabra «prometer». El debate versa sobre si un hecho institucional sigue siendo un simple hecho.
Lo que dicen de ello las voces de hoy
Lo defienden
Jordan PetersonDice que acepta el argumento de Hume de que no se puede derivar un deber ser de un ser: lo que debes hacer no es lo mismo que lo que es.
Steven "Destiny" BonnellFrente a su oponente, dice que este ha «saltado por encima de un asunto de ser y deber ser»: las preferencias no constituyen un hecho moral.
Lo critican
Sam HarrisEn 2024 rechaza la idea de Hume de que las verdades morales solo pueden movernos cuando se unen a una pasión, y la considera una imagen poco realista de la mente humana.
Alex O'ConnorContra el «paisaje moral» de Sam Harris, dice que incurre en la falacia del ser y el deber ser.