DomandeLa vita ha un senso?«Il peso più grande»: vorresti rivivere la tua vita?
La vita ha un senso?Un senso da creare

«Il peso più grande»: vorresti rivivere la tua vita?

L'eterno ritorno, l'amor fati (Nietzsche)

Friedrich Nietzsche 1844 · 1900Dio è morto: occorre creare nuovi valori.
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Che cosa sostiene

Dunque il senso non è dato: si crea, dicendo sì alla propria vita così com'è (amor fati), al punto di poterne volere il ritorno. Bisogna vivere in modo da volere questo ritorno.

Perché

Un senso che creiamo vale qualcosa solo se resiste alla prova di rivivere esattamente la nostra vita: lo malediciamo, oppure lo amiamo abbastanza da volerne il ritorno.

In breve

««Il peso più grande»: vorresti rivivere la tua vita?» è un argomento di Friedrich Nietzsche (La gaia scienza, §341 e §276 (1882); Così parlò Zarathustra (1883-1885)) sulla domanda «La vita ha un senso?» (risposta: un senso da creare). La sua tesi: Dunque il senso non è dato: si crea, dicendo sì alla propria vita così com'è (amor fati), al punto di poterne volere il ritorno. Bisogna vivere in modo da volere questo ritorno. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P3). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 1 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

La gaia scienza, §341 e §276 (1882); Così parlò Zarathustra (1883-1885)
Valido con una premessa implicita

Un demone ti dice: questa vita, esattamente come l'hai vissuta, con ogni dolore e ogni gioia, dovrai viverla ancora un numero infinito di volte. Ti getteresti a terra per maledirlo, o gli risponderesti: «Tu sei un dio»? Per Nietzsche nessun senso ci è dato dall'alto: l'uomo è colui che pone i valori nelle cose. La vera domanda è dunque se il tuo senso regga a questa prova. Bisogna vivere in modo da poter volere il ritorno della propria vita: è l'amor fati, l'amore di ciò che è necessario. Nietzsche sa che la prova può schiacciare: lo stesso Zarathustra è preso dal disgusto davanti al pensiero del ritorno. Si discute ancora se l'eterno ritorno sia una tesi sul mondo o soltanto un esperimento mentale.

P1Il senso non è un dato del mondo: è l'uomo che pone i valori nelle cose e che crea il senso delle cose, un senso umano.
P2Un senso creato vale per la vita solo se regge alla prova del ritorno: se si dovesse rivivere questa vita identica in tutto, si finisce o per maledirla (e allora il suo senso era falso) o per benedirla, e bisogna allora amare la vita al punto di non desiderare nient'altro che questa eterna conferma.
P3 · premessa implicitaUna vita di cui si può volere il ritorno ha un vero senso: il sì che le si dice non è una consolazione né un'illusione, è ciò che le dà il suo valore.
Dunque il senso non è dato: si crea, dicendo sì alla propria vita così com'è (amor fati), al punto di poterne volere il ritorno. Bisogna vivere in modo da volere questo ritorno.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P3, il computer trova un mondo in cui nessun senso è dato, in cui qualcuno vuole il ritorno della propria vita, e in cui tuttavia quella vita non ha alcun senso: il sì non è allora che un sentimento passeggero.
Valido con P3. P1 esclude il senso dato. P2 dice che volere il ritorno equivale a dire un sì totale alla propria vita. P3 dice che un sì totale è un vero senso. Senza P3, si può ammettere che qualcuno dica sì alla propria vita e sostenere che questo sì è solo uno stato d'animo, non un senso. È il punto più discusso. Un altro punto fragile: la conclusione è un condizionale (se puoi volere il ritorno, allora hai creato un senso), non la promessa che tutti ci riescano. Il testo non lo nasconde: la prova può anche «schiacciare».
Analogia. Pensa a una canzone che ami così tanto da riascoltarla in loop senza mai stancartene. Nessuno ti ha detto che valesse qualcosa: lo mostra il tuo desiderio di riascoltarla. Nietzsche pone la stessa domanda per tutta la tua vita, compresi i brutti periodi, che non si possono saltare.

Obiezioni

3

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Schopenhauer 1819 · attacca la premessa 2

Schopenhauer risponde in anticipo alla domanda del demone: verso la fine della vita, un uomo al tempo stesso riflessivo e sincero forse non desidererebbe ricominciarla, e preferirebbe di gran lunga il nulla. Per lui ogni vita è una serie di grandi e piccole sventure. Se è vero, la grande maggioranza maledirebbe il demone, e il senso che Nietzsche vuole creare poggerebbe su un sì che quasi nessuno può dire onestamente.

senza risposta
Non abbiamo ancora individuato una risposta diretta di Nietzsche nei suoi testi.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Nietzsche qui non risponde a questo passo. Ha letto Schopenhauer, ma non abbiamo alcun testo in cui risponda a questa frase. I suoi stessi testi concedono una parte dell'obiezione: il demone può schiacciare, e lo stesso Zarathustra è preso dal disgusto all'idea che anche l'uomo più piccolo ritornerà. Resta il disaccordo di fondo: per Schopenhauer, il fatto che la vita non sia desiderabile è una constatazione sul mondo; per Nietzsche, il compito della vita è proprio quello di diventare affermabile, attraverso l'amor fati. Vedi anche l'argomento «Il pendolo: dalla sofferenza alla noia» (schopenhauer-pendule).
Albert Camus, Il mito di Sisifo 1942 · attacca la premessa 3

Camus si spinge con il sì tanto lontano quanto Nietzsche, ma rifiuta la parola «senso». Scrive che la vita «sarà vissuta tanto meglio se non avrà senso». Per lui il sì di Sisifo non crea nulla: è la lucidità di chi guarda il suo masso senza speranza e non distoglie lo sguardo. Chiamare «senso» questo sì significa riprendere con una mano ciò che si era tolto con l'altra.

senza risposta
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1942, dopo la morte dell'autore (1900).
Il dibattito continua (nostra sintesi) Nietzsche è morto nel 1900 e non può rispondere a Camus. I due condividono molto: un mondo senza senso dato, un sì a una vita ripetuta, e perfino una formula vicina («Anche lui conclude che tutto è bene» dice Camus di Sisifo). La differenza è di vocabolario tanto quanto di sostanza: Camus mantiene il confronto diretto con l'assurdo, Nietzsche parla di creazione di valori. Vedi l'argomento «Vivere senza appello» (camus-absurde-refus-suicide).
R
R. Lanier Anderson (sintesi della lettura cosmologica) 2017 · attacca la premessa 2

Il ritorno è un esperimento mentale o una tesi sul mondo? Secondo la Stanford Encyclopedia, i primi lettori vi vedevano soprattutto un'ipotesi cosmologica sulla struttura del tempo o del destino, mentre molti lettori recenti vi vedono una prova pratica per sapere se si è vissuto bene. Se il ritorno è un fatto, l'argomento cambia: non si tratta più di chiedersi che cosa si vorrebbe, ma di riconciliarsi con ciò che ritorna comunque.

Nietzsche risponde
Z
Zarathustra (le parole dei suoi animali) Un testo che va nella direzione della lettura cosmologica
Nel «Convalescente», gli animali di Zarathustra gli annunciano che tornerà eternamente a questa stessa vita, identica a se stessa, nel grande e nel piccolo. Questo passo parla di un ritorno reale della stessa vita, non di una semplice domanda posta a qualcuno.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Sono gli animali a parlare, non Zarathustra, che giace con gli occhi chiusi e risponde loro dicendo che ne hanno già fatto «un ritornello da organetto». I sostenitori della lettura come «esperimento mentale» si appoggiano su questo dettaglio e sul testo del §341, che è una domanda («E se…?»). I sostenitori della lettura cosmologica rispondono che il testo del Convalescente afferma davvero il ritorno. Il dibattito resta aperto. L'argomento regge in entrambi i casi per la premessa P2: anche se il ritorno è un fatto, il modo di accoglierlo (maledirlo o benedirlo) resta ciò che dà o toglie un senso.