Preguntas¿Tiene sentido la vida?«El mayor peso»: ¿querrías vivir tu vida de nuevo?
¿Tiene sentido la vida?Un sentido por crear

«El mayor peso»: ¿querrías vivir tu vida de nuevo?

El eterno retorno, el amor fati (Nietzsche)

Friedrich Nietzsche 1844 · 1900Dios ha muerto: hay que crear nuevos valores.
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Lo que sostiene

Por lo tanto, el sentido no es dado: se crea, diciendo sí a la propia vida tal como es (amor fati), hasta el punto de poder querer su retorno. Hay que vivir de manera que se quiera este retorno.

Por qué

Un sentido que creamos solo vale algo si resiste la prueba de vivir nuestra vida de nuevo exactamente igual: la maldecimos, o la amamos lo bastante como para querer que regrese.

En resumen

««El mayor peso»: ¿querrías vivir tu vida de nuevo?» es un argumento de Friedrich Nietzsche (La gaya ciencia, §341 y §276 (1882); Así habló Zaratustra (1883-1885)) sobre la pregunta «¿Tiene sentido la vida?» (respuesta: un sentido por crear). Su tesis: Por lo tanto, el sentido no es dado: se crea, diciendo sí a la propia vida tal como es (amor fati), hasta el punto de poder querer su retorno. Hay que vivir de manera que se quiera este retorno. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P3). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 1 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

La gaya ciencia, §341 y §276 (1882); Así habló Zaratustra (1883-1885)
Válido con una premisa implícita

Un demonio te dice: esta vida, exactamente como la has vivido, con cada dolor y cada alegría, tendrás que vivirla de nuevo un número infinito de veces. ¿Te arrojarías al suelo para maldecirlo, o le responderías: «Eres un dios»? Para Nietzsche, ningún sentido nos es dado desde arriba: el hombre es quien pone valores en las cosas. La verdadera pregunta es, pues, si tu propio sentido resiste esta prueba. Hay que vivir de modo que se pueda querer el retorno de la propia vida: esto es el amor fati, el amor a lo necesario. Nietzsche sabe que la prueba puede aplastar: su propio Zaratustra siente asco ante la idea del retorno. Todavía se discute si el eterno retorno es una tesis sobre el mundo o solo un experimento mental.

P1El sentido no es un dato del mundo: es el hombre quien pone valores en las cosas y quien crea el sentido de las cosas, un sentido humano.
P2Un sentido creado solo vale para una vida si resiste la prueba del eterno retorno: si hubiera que revivir esta vida de manera idéntica, con todo incluido, o bien se la maldice (y entonces su sentido era falso), o bien se la bendice, y entonces hay que amar la vida hasta el punto de no desear nada más que esta confirmación eterna.
P3 · premisa implícitaUna vida cuyo retorno se puede querer tiene un sentido real: el sí que se le dice no es un consuelo ni una ilusión, es lo que le da su valor.
Por lo tanto, el sentido no es dado: se crea, diciendo sí a la propia vida tal como es (amor fati), hasta el punto de poder querer su retorno. Hay que vivir de manera que se quiera este retorno.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P3, el ordenador encuentra un mundo donde no se da ningún sentido, donde alguien quiere el retorno de su vida y, sin embargo, esa vida no tiene ningún sentido: el sí no es entonces más que un sentimiento pasajero.
Válido con P3. P1 descarta el sentido dado. P2 dice que querer el retorno equivale a decir un sí total a la propia vida. P3 dice que un sí total es un sentido real. Sin P3, se puede admitir que alguien dice sí a su vida y sostener que ese sí es solo un estado de ánimo, no un sentido. Este es el punto más discutido. Otro punto frágil: la conclusión es un condicional (si puedes querer el retorno, entonces has creado un sentido), no una promesa de que todos lo logren. El texto no lo oculta: la prueba también puede «aniquilar».
Analogía. Piensa en una canción que te gusta tanto que la escucharías en bucle sin cansarte nunca. Nadie te ha dicho que valga algo: lo demuestra tu deseo de volver a escucharla. Nietzsche plantea la misma pregunta sobre toda tu vida, incluidos los malos momentos, que no puedes saltarte.

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Schopenhauer 1819 · ataca la premisa 2

Schopenhauer responde de antemano a la pregunta del demonio: hacia el final de su vida, un hombre a la vez reflexivo y sincero quizá no desearía volver a vivirla, y preferiría con mucho la nada. Para él, toda vida es una serie de grandes y pequeñas desgracias. Si esto es verdad, la gran mayoría maldeciría al demonio, y el sentido que Nietzsche quiere crear descansaría en un sí que casi nadie puede decir honestamente.

sin respuesta
Todavía no hemos encontrado una respuesta directa de Nietzsche en sus textos.
El debate continúa (nuestro resumen) Nietzsche no responde aquí a este pasaje. Leyó a Schopenhauer, pero no tenemos ningún texto en el que responda a esta frase. Sus propios textos conceden una parte de la objeción: el demonio puede aplastar, y el propio Zaratustra siente asco ante la idea de que incluso el hombre más pequeño volverá. Queda el desacuerdo de fondo: para Schopenhauer, el hecho de que la vida no sea deseable es una constatación sobre el mundo; para Nietzsche, la tarea de la vida es precisamente llegar a ser afirmable, mediante el amor fati. Véase también el argumento «El péndulo: del sufrimiento al aburrimiento» (schopenhauer-pendule).
Albert Camus, El mito de Sísifo 1942 · ataca la premisa 3

Camus llega tan lejos como Nietzsche en el sí, pero rechaza la palabra «sentido». Escribe que la vida «se vivirá tanto mejor si no tiene sentido». Para él, el sí de Sísifo no crea nada: es la lucidez de quien mira su roca sin esperanza y no aparta la mirada. Llamar «sentido» a este sí es retomar con una mano lo que se había quitado con la otra.

sin respuesta
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1942, después de la muerte del autor (1900).
El debate continúa (nuestro resumen) Nietzsche murió en 1900 y no puede responder a Camus. Ambos comparten mucho: un mundo sin sentido dado, un sí a una vida repetida e incluso una fórmula cercana («Él también juzga que todo está bien», dice Camus de Sísifo). La diferencia es tanto de vocabulario como de fondo: Camus conserva el cara a cara con el absurdo, Nietzsche habla de creación de valores. Véase el argumento «Vivir sin apelación» (camus-absurde-refus-suicide).
R
R. Lanier Anderson (resumen de la lectura cosmológica) 2017 · ataca la premisa 2

¿Es el eterno retorno un experimento mental o una tesis sobre el mundo? Según la Stanford Encyclopedia, los primeros lectores veían en él sobre todo una hipótesis cosmológica sobre la estructura del tiempo o del destino, mientras que muchos lectores recientes ven en él una prueba práctica para saber si se ha vivido bien. Si el retorno es un hecho, el argumento cambia: ya no se trata de preguntarse qué se querría, sino de reconciliarse con lo que de todos modos vuelve.

Nietzsche responde
Z
Zaratustra (las palabras de sus animales) Un texto que apunta hacia la lectura cosmológica
En «El convaleciente», los animales de Zaratustra le anuncian que volverá eternamente a esta misma vida, idéntica en lo grande y en lo pequeño. Este pasaje habla de un retorno real de la misma vida, no de una simple pregunta planteada a alguien.
El debate continúa (nuestro resumen) Son los animales quienes hablan, no Zaratustra, que yace con los ojos cerrados y luego les responde que ya han hecho de ello «una cantinela de organillo». Los defensores de la lectura como «experimento mental» se apoyan en este detalle y en el texto del §341, que es una pregunta («¿Qué pasaría si…?»). Los defensores de la lectura cosmológica responden que el texto del convaleciente sí afirma el retorno. El debate sigue abierto. El argumento se sostiene en ambos casos para la premisa P2: incluso si el retorno es un hecho, la manera de recibirlo (maldiciéndolo o bendiciéndolo) sigue siendo lo que da o niega sentido.