«La giustizia non è altro che l'utile del più forte»

La tesi di Trasimaco

Platone ca. 428 a.C. · ca. 348 a.C.Oltre le apparenze, le Idee eterne.

Che cosa sostiene

Dunque la giustizia è ovunque la stessa cosa: l'interesse del più forte. Essere giusti significa servire il bene di un altro, di colui che comanda.

Perché

Ogni governo fa le leggi nel proprio interesse e chiama «giusto» ciò che lo serve: il giusto è dunque l'utile del più forte.

La stessa idea attraverso la storia

Platone375 a.C.Repubblica, libro I: la versione qui presentata, messa in bocca a Trasimaco, un sofista (un maestro di retorica) realmente esistito all'epoca. Non è la posizione di Platone: tutto il resto della Repubblica cerca di confutarla.

Platone387 a.C.Gorgia, 483b-484a: Callicle, un altro personaggio di Platone, dice quasi l'opposto: sono i deboli e i molti a fare le leggi, per impedire ai forti di avere più di loro. Ma condivide l'idea di fondo: la giustizia delle leggi serve l'interesse di coloro che le fanno. Il Gorgia è probabilmente un po' più antico della Repubblica.

Karl Marx1846L'ideologia tedesca (con Engels): «le idee della classe dominante sono in ogni epoca le idee dominanti». Le idee di diritto e di morale di un'epoca servono la classe dominante.

Friedrich Nietzsche1887Genealogia della morale: più vicino a Callicle che a Trasimaco. La nostra morale del «bene» e del «male» sarebbe nata dalla rivolta dei deboli contro i forti.

In breve

««La giustizia non è altro che l'utile del più forte»» è un argomento di Platone (Repubblica, I, 338c-344c (ca. 375 a.C.), 375 a.C.) sulla domanda «Che cosa rende giusta un'azione?» (risposta: la morale in questione). La sua tesi: Dunque la giustizia è ovunque la stessa cosa: l'interesse del più forte. Essere giusti significa servire il bene di un altro, di colui che comanda. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P4). AskPhilosophy presenta 4 obiezioni, 1 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Repubblica, I, 338c-344c (ca. 375 a.C.)

Valido con una premessa implicita

Socrate e i suoi amici discutono da un po' di che cosa sia la giustizia. Trasimaco, un sofista, non ne può più: si scaglia su di loro «come una belva» (336b) e getta là la sua definizione. La giustizia? Non è altro che l'interesse del più forte. Sono coloro che detengono il potere a decidere ciò che è giusto, e lo decidono per se stessi.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.

Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P4, il computer trova un mondo in cui le leggi servono davvero i potenti, ma in cui esistono anche azioni giuste che la legge non ordina: aiutare uno sconosciuto, rifiutarsi di obbedire a una legge crudele. In quel mondo, la giustizia non è soltanto l'interesse del più forte.

L'argomento è valido se si aggiunge P4. Trasimaco mostra che le leggi servono chi governa. Per concludere che la giustizia non è «altro» che questo, deve supporre che non esista alcuna giustizia al di sopra delle leggi. È ciò che attacca Cicerone. Socrate, invece, attacca soprattutto P2: i governanti cercano davvero sempre il proprio interesse? P3 non è indispensabile alla logica: descrive come il potere impone la propria giustizia (punendo).

Analogia. In un cortile di ricreazione, i più grandi stabiliscono le regole del calcio: sono loro a scegliere le squadre e a decidere se c'è fallo. Chiamano «baro» chi protesta. Per Trasimaco, tutte le regole di «giustizia» assomigliano a queste.

Obiezioni

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Socrate (personaggio di Platone) 375 a.C. · attacca la premessa 2

I governanti possono sbagliare. A volte fanno leggi che si ritorcono contro di loro. Eppure tu dici che è giusto obbedire alle leggi. Dunque a volte è giusto fare ciò che nuoce al più forte, il contrario della tua definizione.

Platone risponde

Trasimaco (personaggio di Platone) 375 a.C. · Trasimaco precisa: il governante «in senso stretto»

Un medico che sbaglia non è medico nel momento in cui sbaglia: è il suo sapere che lo abbandona. A parlare con rigore, nessun artigiano sbaglia. Allo stesso modo, il governante, in quanto governante, non sbaglia: fa la legge che è la migliore per lui, ed è questo che il suddito deve fare.

Socrate (personaggio di Platone) 375 a.C. · Socrate rovescia l'esempio del medico

Prendiamo dunque il medico in senso stretto: cura i malati, non cerca di far soldi. Ogni arte cerca il bene di ciò di cui si occupa: la medicina, quello del corpo; il pilota, quello dei marinai. Quindi nessun governante, in quanto governante, cerca il proprio vantaggio, ma quello dei governati.

Vedi il seguito del dibattito (2)

Trasimaco (personaggio di Platone) 375 a.C. · Il pastore e le pecore

Credi che i pastori ingrassino le loro pecore per il bene delle pecore? Lo fanno per se stessi e per i loro padroni. I veri governanti guardano ai governati come si guarda alle pecore, e pensano giorno e notte solo a trarne profitto. La giustizia è un bene per un altro: l'interesse del più forte, e un danno per chi obbedisce.

Socrate (personaggio di Platone) 375 a.C. · Il pastore in quanto pastore

Non sei stato fedele alla tua stessa precisione. Il pastore in quanto pastore pensa soltanto al bene del suo gregge; chi pensa al banchetto o alla vendita agisce da buongustaio o da mercante, non da pastore. Allo stesso modo, ogni forma di potere, in quanto potere, cerca il bene di ciò che governa. È anche per questo che si pretende un compenso per governare: si sa che si lavora per gli altri.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Molti lettori ritengono che Socrate vinca più sulle parole che nella sostanza: il governante «ideale» forse serve i suoi sudditi, ma Trasimaco parla dei governanti reali. Lo stesso Glaucone lo riconosce all'inizio del libro II: Trasimaco ha ceduto troppo presto, ed egli riprende la tesi in un'altra forma (vedi «L'anello di Gige»).

Cicerone 52 a.C. · attacca la premessa 4

Il colmo della follia è credere giusto tutto ciò che è stabilito dalle leggi dei popoli. Anche le leggi dei tiranni? Se i Trenta avessero imposto le loro leggi ad Atene, e anche se tutti gli Ateniesi le avessero amate, sarebbero per questo giuste? Non c'è che una sola giustizia, la retta ragione che comanda e che vieta. Se la giustizia fosse solo obbedire alle leggi e tutto si misurasse in base all'interesse, ciascuno infrangerebbe le leggi non appena vi trovasse il proprio profitto.

senza risposta

Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel -52, dopo la morte dell'autore (-348).

Il dibattito continua (nostra sintesi) Trasimaco non ha potuto rispondere (Cicerone scrive più di tre secoli dopo). Un sostenitore della sua tesi direbbe che questa «retta ragione» al di sopra delle leggi è essa stessa un'idea comoda per chi la definisce. Ma la domanda di Cicerone è difficile da eludere: se si può dire «questa legge è ingiusta», significa che abbiamo un'idea di giustizia che non deriva dalla legge.

Callicle (personaggio di Platone, nel Gorgia) 387 a.C. · attacca la premessa 2

Non sono i forti a fare le leggi, ma i deboli e la moltitudine. Le fanno nel proprio interesse, e per spaventare i più forti dicono loro che è vergognoso e ingiusto voler avere più degli altri. Secondo natura, al contrario, è giusto che il migliore abbia più del peggiore.

senza risposta

Platone non ha mai risposto a questa obiezione.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Callicle contraddice Trasimaco su un punto (chi fa le leggi?) ma gli dà ragione sull'essenziale: la giustizia delle leggi è l'interesse di coloro che le fanno. Le due tesi vengono riprese molto più tardi: la versione di Trasimaco in Marx (le idee dominanti sono quelle della classe dominante), quella di Callicle in Nietzsche (la morale degli schiavi).

Socrate (personaggio di Platone) 375 a.C. · attacca la conclusione

Una città, un esercito, o persino una banda di briganti e di ladri, può riuscire in qualcosa se i suoi membri si fanno torto a vicenda? L'ingiustizia genera odio e discordia; la giustizia, concordia e amicizia. Anche per fare il male insieme, serve un po' di giustizia tra di sé.

senza risposta

Platone non ha mai risposto a questa obiezione.

Il dibattito continua (nostra sintesi) Trasimaco accetta controvoglia («e sia, non voglio contraddirti»), senza essere convinto. Gli si può dare ragione su un punto: la banda di briganti ha bisogno di giustizia tra i suoi membri, non verso le sue vittime. L'argomento mostra che la giustizia è utile a un gruppo, non che sia qualcosa di diverso dall'interesse del più forte.