Preguntas¿Qué es lo que está bien?«La justicia no es otra cosa que la conveniencia del más fuerte»
¿Qué es lo que está bien?La moral cuestionada

«La justicia no es otra cosa que la conveniencia del más fuerte»

La tesis de Trasímaco

Platón h. 428 a. C. · h. 348 a. C.Más allá de las apariencias, las Ideas eternas.
Ver su ficha
Lo que sostiene

Por tanto, la justicia es en todas partes lo mismo: la conveniencia del más fuerte. Ser justo es servir al bien de otro, del que manda.

Por qué

Todo gobierno hace las leyes en su propio interés y llama «justo» a lo que le sirve: lo justo es, por tanto, el interés del más fuerte.

La misma idea a lo largo de la historia
Platón375 a. C.República, libro I: la versión presentada aquí, puesta en boca de Trasímaco, un sofista (un profesor de elocuencia) real de la época. No es la posición de Platón: todo el resto de la República intenta refutarla.
Platón387 a. C.Gorgias, 483b-484a: Calicles, otro personaje de Platón, dice casi lo contrario: son los débiles y la mayoría quienes hacen las leyes, para impedir que los fuertes tengan más que ellos. Pero comparte la idea de fondo: la justicia de las leyes sirve al interés de quienes las hacen. El Gorgias es probablemente algo más antiguo que la República.
Karl Marx1846La ideología alemana (con Engels): «las ideas de la clase dominante son, en todas las épocas, las ideas dominantes». Las ideas de derecho y de moral de una época sirven a la clase que domina.
Friedrich Nietzsche1887La genealogía de la moral: más cerca de Calicles que de Trasímaco. Nuestra moral del «bien» y del «mal» habría nacido de la rebelión de los débiles contra los fuertes.
En resumen

««La justicia no es otra cosa que la conveniencia del más fuerte»» es un argumento de Platón (República, I, 338c-344c (h. 375 a. C.), 375 a. C.) sobre la pregunta «¿Qué es lo que está bien?» (respuesta: la moral cuestionada). Su tesis: Por tanto, la justicia es en todas partes lo mismo: la conveniencia del más fuerte. Ser justo es servir al bien de otro, del que manda. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P4). AskPhilosophy presenta 4 objeciones, 1 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

República, I, 338c-344c (h. 375 a. C.)
Válido con una premisa implícita

Sócrates y sus amigos llevan un rato discutiendo qué es la justicia. Trasímaco, un sofista, ya no aguanta más: se lanza sobre ellos «como una fiera» (336b) y suelta su definición. ¿La justicia? No es otra cosa que la conveniencia del más fuerte. Quienes tienen el poder deciden lo que es justo, y lo deciden para sí mismos.

P1En cada ciudad, quien tiene la fuerza es el gobierno establecido: el tirano, el pueblo o los nobles, según los regímenes.
P2Cada gobierno hace las leyes en su propio interés: la democracia hace leyes democráticas, la tiranía leyes tiránicas, y así sucesivamente.
P3Después declara «justo», para quienes gobierna, lo que es de su interés, y castiga a quien desobedece como a alguien que viola la ley y la justicia.
P4 · premisa implícitaNo hay otra justicia que esa: nada, fuera de las leyes vigentes, permite decir que una acción es justa o que una ley es injusta.
Por tanto, la justicia es en todas partes lo mismo: la conveniencia del más fuerte. Ser justo es servir al bien de otro, del que manda.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P4, el ordenador encuentra un mundo donde las leyes sirven efectivamente a los poderosos, pero donde también existen acciones justas que la ley no ordena: ayudar a un desconocido, negarse a obedecer una ley cruel. En ese mundo, la justicia no es solo la conveniencia del más fuerte.
El argumento es válido si se añade P4. Trasímaco muestra que las leyes sirven a quienes gobiernan. Para concluir que la justicia no es «otra cosa» que eso, debe suponer que no existe ninguna justicia por encima de las leyes. Eso es lo que ataca Cicerón. Sócrates, por su parte, ataca sobre todo P2: ¿buscan realmente los gobernantes siempre su propio interés? P3 no es indispensable para la lógica: describe cómo el poder impone su justicia (castigando).
Analogía. En un patio de recreo, los más grandes fijan las reglas del fútbol: eligen los equipos y deciden si hay falta. Llaman «tramposo» a quien protesta. Para Trasímaco, todas las reglas de «justicia» son como estas.

Objeciones

4

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Sócrates (personaje de Platón) 375 a. C. · ataca la premisa 2

Los gobernantes pueden equivocarse. A veces hacen leyes que los perjudican. Ahora bien, tú dices que es justo obedecer las leyes. Entonces a veces es justo hacer lo que perjudica al más fuerte, lo contrario de tu definición.

Platón responde
Trasímaco (personaje de Platón) 375 a. C. · Trasímaco precisa: el gobernante «en sentido estricto»
Un médico que se equivoca no es médico en el momento en que se equivoca: es su saber el que lo abandona. Hablando con rigor, ningún artesano se equivoca. Del mismo modo, el gobernante, en cuanto gobernante, no se equivoca: hace la ley que es la mejor para él, y eso es lo que el súbdito debe hacer.
Sócrates (personaje de Platón) 375 a. C. · Sócrates le da la vuelta al ejemplo del médico
Tomemos, pues, al médico en sentido estricto: cura a los enfermos, no busca ganar dinero. Cada arte busca el bien de aquello de lo que se ocupa: la medicina, el del cuerpo; el piloto, el de los marineros. Por tanto, ningún gobernante, en cuanto gobernante, busca su propia conveniencia, sino la de los gobernados.
Ver el resto del debate (2)
Trasímaco (personaje de Platón) 375 a. C. · El pastor y las ovejas
¿Crees que los pastores engordan a sus ovejas por el bien de las ovejas? Lo hacen por sí mismos y por sus amos. Los verdaderos gobernantes miran a los gobernados como se mira a las ovejas, y solo piensan día y noche en sacarles provecho. La justicia es un bien para otro: la conveniencia del más fuerte, y un daño para quien obedece.
Sócrates (personaje de Platón) 375 a. C. · El pastor en cuanto pastor
No has mantenido tu propio rigor. El pastor en cuanto pastor solo piensa en el bien de su rebaño; quien piensa en el banquete o en la venta actúa como un gourmet o un comerciante, no como un pastor. Del mismo modo, todo poder, en cuanto poder, busca el bien de aquello que gobierna. Por eso, además, se exige una paga por gobernar: se sabe que se trabaja para los demás.
El debate continúa (nuestro resumen) Muchos lectores consideran que Sócrates gana más en las palabras que en el fondo: el gobernante «ideal» quizá sirva a sus súbditos, pero Trasímaco habla de los gobernantes reales. El propio Glaucón lo reconoce al comienzo del libro II: Trasímaco se rindió demasiado pronto, y retoma su tesis bajo otra forma (véase «El anillo de Giges»).
Cicerón 52 a. C. · ataca la premisa 4

El colmo de la necedad es creer justo todo lo que establecen las leyes de los pueblos. ¿Incluso las leyes de los tiranos? Si los Treinta hubieran impuesto sus leyes a Atenas, e incluso si a todos los atenienses les hubieran gustado, ¿serían justas por ello? No hay más que una sola justicia, la recta razón que ordena y prohíbe. Si la justicia consistiera solo en obedecer las leyes y todo se midiera por el interés, cada cual quebrantaría las leyes en cuanto viera en ello su provecho.

sin respuesta
No es posible una respuesta: objeción formulada en -52, después de la muerte del autor (-348).
El debate continúa (nuestro resumen) Trasímaco no pudo responder (Cicerón escribe más de tres siglos después). Un partidario de su tesis diría que esa «recta razón» situada por encima de las leyes es ella misma una idea cómoda para quienes la definen. Pero la pregunta de Cicerón es difícil de esquivar: si podemos decir «esta ley es injusta», es que tenemos una idea de la justicia que no procede de la ley.
Calicles (personaje de Platón, en el Gorgias) 387 a. C. · ataca la premisa 2

No son los fuertes quienes hacen las leyes, sino los débiles y la multitud. Las hacen en su propio interés, y para asustar a los más fuertes les dicen que es feo e injusto querer más que los demás. Según la naturaleza, por el contrario, es justo que el mejor tenga más que el peor.

sin respuesta
Platón nunca respondió a esta objeción.
El debate continúa (nuestro resumen) Calicles contradice a Trasímaco en un punto (¿quién hace las leyes?), pero le da la razón en lo esencial: la justicia de las leyes es el interés de quienes las hacen. Ambas tesis se retoman mucho más tarde: la versión de Trasímaco en Marx (las ideas dominantes son las de la clase dominante), la de Calicles en Nietzsche (la moral de los esclavos).
Sócrates (personaje de Platón) 375 a. C. · ataca la conclusión

¿Puede una ciudad, un ejército, o incluso una banda de bandidos y ladrones, lograr algo si sus miembros se tratan injustamente unos a otros? La injusticia engendra odio y discordia; la justicia, concordia y amistad. Incluso para hacer el mal juntos hace falta un poco de justicia entre los propios miembros.

sin respuesta
Platón nunca respondió a esta objeción.
El debate continúa (nuestro resumen) Trasímaco acepta de mala gana («sea, no quiero contradecirte»), sin estar convencido. Se le puede dar la razón en un punto: la banda de bandidos necesita justicia entre sus miembros, no hacia sus víctimas. El argumento muestra que la justicia es útil a un grupo, no que sea otra cosa que la conveniencia del más fuerte.