DomandeSi può essere certi di qualcosa?Sapere di non sapere: la vita senza esame
Si può essere certi di qualcosa?Dobbiamo dubitare

Sapere di non sapere: la vita senza esame

L'ignoranza socratica

Socrate ca. 470 a.C. · ca. 399 a.C.So di non sapere.
Vedi la scheda
Che cosa sostiene

Dunque una vita senza esame non vale la pena di essere vissuta.

Perché

Nessuno sa veramente ciò che più conta; l'unica sapienza umana è non credere di sapere, cosa che l'esame di sé rende possibile.

In breve

«Sapere di non sapere: la vita senza esame» è un argomento di Socrate (Platone, Apologia di Socrate, 21d, 23a-b, 29a, 38a (Socrate secondo Platone)) sulla domanda «Si può essere certi di qualcosa?» (risposta: dobbiamo dubitare). La sua tesi: Dunque una vita senza esame non vale la pena di essere vissuta. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P3, P4). AskPhilosophy presenta 2 obiezioni, 1 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Platone, Apologia di Socrate, 21d, 23a-b, 29a, 38a (Socrate secondo Platone)
Valido con una premessa implicita

Al processo, Socrate racconta di aver voluto mettere alla prova l'oracolo di Delfi, che lo aveva dichiarato il più saggio fra gli uomini. Interroga uomini reputati sapienti e conclude che credono di sapere ciò che ignorano. La sua «sapienza» consiste nel non credersi sapiente. Questa è la versione di Platone; non abbiamo alcun testimone diretto. La celebre formula «so di non sapere» non compare in questo testo. La forma P1..P4 → C è una nostra ricostruzione. Collocazione: inseriamo l'argomento sotto «Bisogna dubitare» per il suo punto di partenza (nessuno sa veramente che cosa sia bello e buono); si tratta di un dubbio limitato alle grandi questioni, non del dubbio completo degli antichi scettici, e la conclusione riguarda il modo di vivere.

P1Su ciò che conta di più (il bello, il buono, il giusto, la morte), nessuno sa veramente: né l'uomo reputato sapiente, né Socrate. La sapienza umana vale poco o nulla.
P2In queste condizioni, l'unica sapienza umana è non credere di sapere ciò che si ignora. Chi si crede sapiente senza esserlo non ha dunque la sapienza umana.
P3 · premessa implicitaQuando non ci si esamina, si conservano le proprie credenze senza metterle alla prova e ci si crede sapienti senza esserlo. (Esempio di Socrate: temere la morte come se si sapesse che è un male.)
P4 · premessa implicitaUna vita priva dell'unica sapienza accessibile all'uomo non vale la pena di essere vissuta: il bene più grande è discutere ogni giorno della virtù esaminando se stessi e gli altri.
Dunque una vita senza esame non vale la pena di essere vissuta.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P4, il computer trova un caso in cui non si ha la sapienza umana e tuttavia la vita vale la pena di essere vissuta: le premesse restano vere, la conclusione cade. Si può obiettare che molte persone vivono felici senza esaminarsi; nell'Apologia Socrate non discute questo caso, afferma P4 come una convinzione.
L'argomento è valido: senza esame ci si crede sapienti (P3); ma, poiché nessuno sa veramente (P1), credersi sapienti fa perdere la sapienza umana (P2); e senza di essa la vita non vale nulla (P4). P3 e P4 sono aggiunte per carità interpretativa. P4 è un giudizio di valore: Socrate lo getta ai suoi giudici come una convinzione, non come una dimostrazione. Un altro punto da tenere a mente: nello stesso testo, Socrate afferma di sapere una cosa (che è male commettere ingiustizia, 29b). La sua ignoranza è dunque limitata alle grandi questioni, non totale.
Analogia. Uno studente che non rilegge mai i propri compiti resta convinto di non aver commesso errori. Un altro li rilegge e trova i propri sbagli. Il secondo sa poco, ma sa di poter sbagliare: è ciò che Socrate chiama essere un po' più saggi.

Obiezioni

2

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Menone (Platone, Menone) 385 a.C. · attacca la conclusione

Se non sai affatto che cos'è la virtù, come la cercherai? E se te la trovassi davanti, come sapresti che è proprio lei? L'indagine perpetua di Socrate sarebbe impossibile: non si cerca ciò che si ignora del tutto.

Socrate risponde
Socrate Socrate (secondo Platone, nel Menone)
Socrate risponde con ciò che dice di aver appreso da sacerdoti e poeti: l'anima ha già imparato tutto prima di questa vita. Cercare e apprendere non sono dunque che reminiscenza. Aggiunge che non bisogna credere al ragionamento di Menone, che ci renderebbe pigri.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Questa risposta (la reminiscenza) è soprattutto una tesi di Platone, che il Socrate storico forse non ha mai sostenuto. I lettori sono divisi: per alcuni è una fuga nel mito; per altri una vera tesi sull'apprendimento, che Socrate mette subito alla prova facendo trovare a un giovane schiavo, con semplici domande, una verità geometrica (Menone 82b-85d).
Confucio (Dialoghi 2.17, confronto) 479 a.C. · attacca la premessa 1

Anche Confucio sostiene che sapere significa riconoscere ciò che si ignora. Ma aggiunge il primo termine: sapere di sapere ciò che si sa. Per lui alcune cose si possono sapere, e le virtù si apprendono dagli antichi. Socrate, invece, dice che nessuno sa che cosa sia bello e buono. I due saggi non si sono mai conosciuti.

senza risposta
Non abbiamo ancora individuato una risposta diretta di Socrate nei suoi testi.
Il dibattito continua (nostra sintesi) I due uomini non si conobbero mai: Confucio morì intorno al 479 a.C., quando Socrate aveva circa dieci anni. Non esiste quindi una risposta storica, soltanto un confronto. Esso mostra che la posizione di Socrate è più radicale, e che le sue stesse parole («so che fare il male è male») lo avvicinano a Confucio più di quanto si dica di solito.