DomandeChe cosa rende giusta un'azione?Meglio subire un'ingiustizia che commetterla
Che cosa rende giusta un'azione?La virtù

Meglio subire un'ingiustizia che commetterla

Il paradosso dell'ingiustizia subita

Socrate ca. 470 a.C. · ca. 399 a.C.So di non sapere.
Vedi la scheda
Che cosa sostiene

Dunque è meglio subire un'ingiustizia che commetterla.

Perché

Commettere un'ingiustizia è un male più grave per chi la commette che per chi la subisce.

In breve

«Meglio subire un'ingiustizia che commetterla» è un argomento di Socrate (Platone, Apologia di Socrate, 28b, 30c-d (Socrate secondo Platone)) sulla domanda «Che cosa rende giusta un'azione?» (risposta: la virtù). La sua tesi: Dunque è meglio subire un'ingiustizia che commetterla. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P3). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 1 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Platone, Apologia di Socrate, 28b, 30c-d (Socrate secondo Platone)
Valido con una premessa implicita

Nell'Apologia, Socrate avverte i suoi giudici: condannandolo a torto, faranno più male a se stessi che a lui. Questa è la versione di Platone. Classificazione: lo collochiamo sotto «La virtù», perché ciò che conta qui è lo stato di chi agisce (diventare ingiusto), non le conseguenze dell'atto. La stessa idea è sviluppata nel Gorgia e nel Critone, che non sono ancora presenti nel nostro corpus; qui ci atteniamo all'Apologia. La forma P1, P2, P3 → C è una nostra ricostruzione.

P1Un uomo buono non può essere veramente danneggiato da un uomo peggiore di lui: lo si può far condannare a morte, all'esilio o alla perdita dei suoi diritti, ma per Socrate questi non sono mali grandi.
P2Commettere un'ingiustizia è un male assai più grave per chi la commette: facendo morire un innocente, gli accusatori fanno a se stessi un torto molto maggiore.
P3 · premessa implicitaQuando si deve scegliere, l'unica cosa da considerare è se si agisce giustamente o ingiustamente. Se uno dei due mali non è davvero un male e l'altro lo è, si deve preferire il primo.
Dunque è meglio subire un'ingiustizia che commetterla.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P3, il computer trova un caso in cui subire non nuoce, commettere nuoce, e tuttavia si avrebbe ragione di commettere l'ingiustizia (per esempio perché prevale l'interesse). Le due premesse da sole non bastano.
L'argomento è valido: se subire un'ingiustizia non nuoce davvero (P1) e se commetterla nuoce a chi la commette (P2), allora, per P3, è meglio subirla. La forza dell'argomento sta in P1, che cambia il senso di «male»: è un vero male solo ciò che danneggia l'anima. Molti rifiutano questo spostamento. E qui Socrate parla per sé stesso, davanti a giudici che possono condannarlo a morte.
Analogia. Due bambini: a uno viene rubata la merenda, l'altro ruba quella del suo compagno. Il primo ha perso una merenda. Il secondo è diventato qualcuno che ruba. Per Socrate, il secondo ha perso molto di più.

Obiezioni

3

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Trasimaco (Platone, Repubblica, libro I) 375 a.C. · attacca la premessa 2

Trasimaco, un sofista, sostiene il contrario: se la gente biasima l'ingiustizia, è perché ha paura di subirla, non di commetterla. L'ingiustizia, spinta abbastanza lontano, è più forte, più libera, più vantaggiosa della giustizia. Commettere ingiustizia non fa male a chi la commette.

Socrate risponde
Socrate Socrate (secondo Platone, Repubblica I)
Socrate conclude, dopo la sua discussione con Trasimaco, che il giusto vive bene ed è dunque felice, e che l'ingiusto è infelice. Non è dunque vero che l'ingiustizia sia più vantaggiosa della giustizia.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Lo stesso Socrate giudica incompleta la propria vittoria: alla fine del libro I ammette di non sapere che cosa sia la giustizia e dunque di non sapere se renda felici. Il seguito della Repubblica (libri II-IX) cerca di costruire la prova. L'argomento del libro I poggia sull'idea che la giustizia sia la virtù dell'anima, che Trasimaco ha concesso solo a malincuore.
Machiavelli (Il Principe, XV) 1532 · attacca la premessa 1

Il modo in cui si vive è così lontano da quello in cui si dovrebbe vivere che chi trascura ciò che si fa per ciò che si dovrebbe fare apprende piuttosto la propria rovina che la propria conservazione. Un uomo che voglia fare in tutto professione di bontà va in rovina in mezzo a tanti che non sono buoni. Per Machiavelli, perdere il potere, l'esilio o la morte sono mali reali, e la bontà che vi conduce è un errore (nostra sintesi della sua posizione).

senza risposta
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1532, dopo la morte dell'autore (-399).
Il dibattito continua (nostra sintesi) Machiavelli scrive quasi duemila anni dopo Socrate e non può ricevere risposta da lui. Ciò che Socrate dice nell'Apologia (28b) va in senso opposto: un uomo di valore non deve calcolare le proprie probabilità di vivere o di morire, ma solo considerare se ciò che fa è giusto o ingiusto. Questo non confuta Machiavelli, mostra che i due uomini non parlano della stessa cosa: l'uno conta la sopravvivenza, l'altro lo stato dell'anima.
Aristotele (Etica Nicomachea, VII, 13) 335 a.C. · attacca la premessa 1

Dire che l'uomo buono resta felice sulla ruota della tortura, o nelle più grandi sventure, non ha alcun senso. La felicità richiede anche i beni del corpo, i beni esterni e un po' di fortuna: ciò che si subisce può dunque nuocere davvero, anche a un uomo giusto.

senza risposta
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel -335, dopo la morte dell'autore (-399).
Il dibattito continua (nostra sintesi) Aristotele scrive dopo la morte di Socrate e qui non lo nomina. Il disaccordo riguarda la parola «nuocere»: per Aristotele, la sventura danneggia una vita buona; per il Socrate dell'Apologia, solo ciò che rende ingiusta l'anima è un vero male. Gli stoici riprenderanno più tardi la posizione di Socrate.