不正を行うより、不正を被るほうがよい

不正を被ることのパラドックス

ソクラテス 頃紀元前470年 · 頃紀元前399年私は自分が何も知らないということを知っている。

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その主張：

したがって、不正を行うより被るほうがよい。

なぜか

不正を行うことは、それを被ることよりも、行う者にとってより大きな悪である。

要点

「不正を行うより、不正を被るほうがよい」は、問い「何が善いのか？」（答え：徳）に関するソクラテスの論証です（プラトン『ソクラテスの弁明』28b、30c-d（プラトンによるソクラテス））。その主張は次のとおりです：したがって、不正を行うより被るほうがよい。。 AskPhilosophyの論理チェック（Z3ソルバー）によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提（P3）を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち1件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

プラトン『ソクラテスの弁明』28b、30c-d（プラトンによるソクラテス）

暗黙の前提を補えば妥当

『弁明』でソクラテスは裁判官たちに警告する。自分を不当に有罪とすれば、彼ら自身が自分よりも大きな害を被ることになる、と。これはプラトンによる説である。分類：ここでは「徳」に分類する。というのも、ここで重要なのは行為の結果ではなく、行為者の状態（不正な者になること）だからである。同じ考えは『ゴルギアス』と『クリトン』でも展開されているが、これらはまだ当サイトのコーパスにはないので、ここでは『弁明』にとどめる。P1、P2、P3 → C という形式は私たちによる再構成である。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。

論理ソルバーで検証済み：すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合： P3がなければ、コンピュータは次のような場合を見つけ出す。不正を被っても害はなく、行えば害があるにもかかわらず、不正を行うほうが正しい場合（たとえば利益が優先されるため）である。二つの前提だけでは不十分なのだ。

この論証は妥当である。不正を被ることが真には害にならず（P1）、不正を行うことが行う者に害をなす（P2）なら、P3により、不正は被るほうがよい。論証の強みはP1にあり、これは「悪」の意味を転換する。魂を損なうものだけが真の悪だというのである。多くの人はこの転換を受け入れない。しかもここでソクラテスは、自分を死刑にしうる裁判官たちの前で、自分自身のために語っている。

類推. 二人の子どもがいる。一人はおやつを盗まれ、もう一人は友だちのおやつを盗む。前者はおやつを一つ失った。後者は盗みをする人間になってしまった。ソクラテスにとっては、後者のほうがはるかに多くを失ったのである。

反論

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

トラシュマコス（プラトン『国家』第1巻）紀元前375年 · 前提2を攻撃

ソフィストのトラシュマコスは逆のことを主張する。人々が不正を非難するのは、不正を行うことではなく、被ることを恐れているからだ、と。不正は、十分に徹底されれば、正義よりも強く、より自由で、より得になる。不正を行っても、行う者には何の害もない。

ソクラテスの応答

ソクラテスソクラテス（プラトン『国家』第1巻による）

ソクラテスは、トラシュマコスとの議論の後、正しい人はよく生きており、したがって幸福であり、不正な人は不幸であると結論する。したがって、不正が正義よりも得になるというのは真ではない。

議論は続く（当サイトによる要約） ソクラテス自身は、自分の勝利が不完全だと考えている。第1巻の終わりで、彼は正義とは何かを知らず、したがって正義が人を幸福にするかどうかも知らないと認める。『国家』の続き（第2巻から第9巻）は、その証明を構築しようとする。第1巻の論証は、正義が魂の徳であるという考えに基づいているが、トラシュマコスはこれをしぶしぶ認めたにすぎない。

マキアヴェッリ（『君主論』第15章） 1532 · 前提1を攻撃

人がどう生きているかは、人がどう生きるべきかからあまりにもかけ離れている。それゆえ、なされていることを顧みずなされるべきことばかりを追う者は、自らを保つよりも、むしろ破滅を招く。善を余すところなく実践しようとする人間は、あまりに多くの悪のただ中で、遅かれ早かれ身を滅ぼすことになる。マキアヴェッリにとって、権力の喪失、追放、死は現実の害悪であり、それらに至る善良さは誤りである（彼の立場についての当サイトによる要約）。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（-399）の1532年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） マキアヴェッリが書いたのはソクラテスのおよそ二千年後であり、ソクラテスは彼に答えることができない。ソクラテスが『ソクラテスの弁明』（28b）で述べていることは正反対の方向を向いている。価値ある人間は、生きるか死ぬかの見込みを計算すべきではなく、自分の行いが正しいか不正かだけを見るべきだ、というのである。これはマキアヴェッリへの反駁ではなく、二人が同じことを語っているのではないことを示している。一方は生き延びることを数え、他方は魂のあり方を数えているのだ。

アリストテレス（『ニコマコス倫理学』第7巻第13章）紀元前335年 · 前提1を攻撃

善き人は拷問台の上でも、あるいは最大の不幸のなかでも幸福であり続ける、と言うのは無意味である。幸福には身体的な善、外的な善、そして多少の運も必要である。したがって、人が被ることは、正しい人にとってさえ、本当に害となりうる。

応答なし

応答はありえません：この反論は、著者の死後（-399）の-335年に提起されました。

議論は続く（当サイトによる要約） アリストテレスはソクラテスの死後に書いており、ここでは彼の名を挙げていない。意見の相違は「害する」という語をめぐるものである。アリストテレスにとって、不幸は善き生を損なう。『ソクラテスの弁明』のソクラテスにとっては、魂を不正にするものだけが真の悪である。ストア派は後にソクラテスの立場を引き継ぐことになる。