Preguntas¿Qué es lo que está bien?Más vale sufrir la injusticia que cometerla
¿Qué es lo que está bien?La virtud

Más vale sufrir la injusticia que cometerla

La paradoja de la injusticia sufrida

Sócrates h. 470 a. C. · h. 399 a. C.Sé que no sé nada.
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Lo que sostiene

Por lo tanto, es mejor sufrir la injusticia que cometerla.

Por qué

Cometer una injusticia es un mal mayor para quien la comete que para quien la sufre.

En resumen

«Más vale sufrir la injusticia que cometerla» es un argumento de Sócrates (Platón, Apología de Sócrates, 28b, 30c-d (Sócrates según Platón)) sobre la pregunta «¿Qué es lo que está bien?» (respuesta: la virtud). Su tesis: Por lo tanto, es mejor sufrir la injusticia que cometerla. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P3). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 1 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Platón, Apología de Sócrates, 28b, 30c-d (Sócrates según Platón)
Válido con una premisa implícita

En la Apología, Sócrates advierte a sus jueces: al condenarlo injustamente, se harán más daño a sí mismos que a él. Esta es la versión de Platón. Clasificación: lo situamos en «La virtud», porque lo que importa aquí es el estado de quien actúa (volverse injusto), no las consecuencias del acto. La misma idea se desarrolla en el Gorgias y en el Critón, que todavía no están en nuestro corpus; aquí nos atenemos a la Apología. La forma P1, P2, P3 → C es una reconstrucción nuestra.

P1Un hombre de bien no puede ser realmente perjudicado por alguien peor que él: se lo puede condenar a muerte, al exilio o a la pérdida de sus derechos, pero para Sócrates esos no son grandes males.
P2Cometer una injusticia es un mal mucho mayor para quien la comete: al dar muerte a un inocente, los acusadores se hacen a sí mismos un daño mucho mayor.
P3 · premisa implícitaAl elegir, lo único que hay que considerar es si se actúa justa o injustamente. Si uno de los dos males no es realmente un mal y el otro sí lo es, se debe preferir el primero.
Por lo tanto, es mejor sufrir la injusticia que cometerla.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P3, el ordenador encuentra un caso en el que sufrir no perjudica, cometer sí perjudica, y sin embargo se tendría razón al cometer la injusticia (por ejemplo, porque prevalece el interés propio). Las dos premisas por sí solas no bastan.
El argumento es válido: si sufrir la injusticia no perjudica realmente (P1) y cometerla perjudica a quien la comete (P2), entonces, según P3, es mejor sufrirla. La fuerza del argumento reside en P1, que cambia el sentido de «mal»: solo es un verdadero mal lo que daña el alma. Muchos rechazan este desplazamiento. Y Sócrates habla aquí por sí mismo, ante jueces que pueden condenarlo a muerte.
Analogía. Dos niños: a uno le roban la merienda, el otro roba la de su compañero. El primero ha perdido una merienda. El segundo se ha convertido en alguien que roba. Para Sócrates, el segundo ha perdido mucho más.

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Trasímaco (Platón, República, libro I) 375 a. C. · ataca la premisa 2

Trasímaco, un sofista, sostiene lo contrario: si la gente censura la injusticia, es porque teme sufrirla, no cometerla. La injusticia, llevada lo bastante lejos, es más fuerte, más libre y más provechosa que la justicia. Cometer la injusticia no daña a quien la comete.

Sócrates responde
Sócrates Sócrates (según Platón, República I)
Sócrates concluye, tras su discusión con Trasímaco, que el justo vive bien y por tanto es feliz, y que el injusto es desdichado. Por lo tanto, no es cierto que la injusticia sea más provechosa que la justicia.
El debate continúa (nuestro resumen) El propio Sócrates considera incompleta su victoria: al final del libro I, confiesa que no sabe qué es la justicia y, por tanto, que no sabe si hace feliz. El resto de la República (libros II a IX) intenta construir la prueba. El argumento del libro I se apoya en la idea de que la justicia es la virtud del alma, que Trasímaco solo concedió a regañadientes.
Maquiavelo (El príncipe, XV) 1532 · ataca la premisa 1

La manera como se vive está tan lejos de cómo se debería vivir que quien descuida lo que se hace por lo que debería hacerse labra antes su ruina que su conservación. Un hombre que quiere ser del todo fiel a su profesión de virtud acaba pronto encontrando lo que lo destruye entre tantos que son malos. Para Maquiavelo, perder el poder, el exilio o la muerte son males reales, y la bondad que conduce a ellos es un error (nuestro resumen de su posición).

sin respuesta
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1532, después de la muerte del autor (-399).
El debate continúa (nuestro resumen) Maquiavelo escribe casi dos mil años después de Sócrates, y este no puede responderle. Lo que dice Sócrates en la Apología (28b) va en sentido contrario: un hombre de valor no debe calcular sus posibilidades de vivir o de morir, sino solo mirar si lo que hace es justo o injusto. Eso no refuta a Maquiavelo, sino que muestra que ambos hombres no hablan de lo mismo: uno cuenta la supervivencia, el otro el estado del alma.
Aristóteles (Ética a Nicómaco, VII, 13) 335 a. C. · ataca la premisa 1

Decir que un hombre bueno sigue siendo feliz en el potro de tortura, o en las mayores desgracias, carece de sentido. La felicidad exige también los bienes del cuerpo, los bienes externos y algo de suerte: lo que se padece puede, por tanto, dañar realmente, incluso a un hombre justo.

sin respuesta
No es posible una respuesta: objeción formulada en -335, después de la muerte del autor (-399).
El debate continúa (nuestro resumen) Aristóteles escribe después de la muerte de Sócrates y no lo nombra aquí. El desacuerdo versa sobre la palabra «dañar»: para Aristóteles, la desgracia deteriora una vida buena; para el Sócrates de la Apología, solo lo que vuelve injusta al alma es un verdadero mal. Los estoicos retomarían más tarde la posición de Sócrates.