DomandeSi può essere certi di qualcosa?Estendere il sapere esaminando le cose
Si può essere certi di qualcosa?Sì, attraverso la ragione

Estendere il sapere esaminando le cose

Zhu Xi 1130 · 1200Studiare il principio (li) delle cose per perfezionare se stessi.
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Che cosa sostiene

Dunque chi persegue con pazienza lo studio delle cose può giungere a un sapere reale e d'insieme, senza aver saputo tutto.

Perché

Ogni cosa ha il suo principio e la mente è fatta per conoscerlo: a forza di studio, la comprensione si apre all'improvviso.

In breve

«Estendere il sapere esaminando le cose» è un argomento di Zhu Xi (Grande Studio, capitolo aggiunto; Conversazioni classificate 18) sulla domanda «Si può essere certi di qualcosa?» (risposta: sì, attraverso la ragione). La sua tesi: Dunque chi persegue con pazienza lo studio delle cose può giungere a un sapere reale e d'insieme, senza aver saputo tutto. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P4). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 2 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Grande Studio, capitolo aggiunto; Conversazioni classificate 18
Valido con una premessa implicita

Come si può giungere a un sapere sicuro, soprattutto sul modo di vivere bene? Il Grande Studio dice: «estendere il sapere consiste nell'esaminare le cose». Il commento a questo passo era andato perduto: Zhu Xi lo ha scritto lui stesso, dicendo di riprendere l'idea di Cheng Yi. La sua risposta: ogni cosa ha il suo principio e la mente è fatta per conoscere; bisogna dunque studiare le cose una per una, partendo da ciò che già si sa, senza pretendere di esaurirle tutte, fino al giorno in cui la comprensione si apre all'improvviso. La forma P1..P3 → C è una nostra ricostruzione e semplifica: per lui questo sapere serve ad agire bene, e si accompagna all'attenzione della mente. Il campo «Sì, attraverso la ragione» è il più vicino, senza essere esatto: questo sapere passa per l'esame delle cose (l'esperienza), e Zhu Xi non dice che la certezza sia immediata. Il campo «attraverso l'esperienza, con prudenza» si adatta meno, poiché egli ritiene che un sapere d'insieme sia raggiungibile.

P1Ogni cosa ha il suo principio, e la mente dell'uomo è fatta per conoscere. Il sapere resta dunque incompleto finché i principi non sono stati studiati.
P2Se si parte da ciò che già si sa di ciascuna cosa e si protrae a lungo lo studio, la comprensione finisce per aprirsi all'improvviso e attraversare ogni cosa.
P3Questa comprensione significa che l'esterno e l'interno, il sottile e il grossolano di tutte le cose sono raggiunti, e che la mente è pienamente illuminata: «questa è la perfezione del sapere».
P4 · premessa implicitaQuesta comprensione d'insieme è un vero sapere, e non soltanto la sensazione di aver capito.
Dunque chi persegue con pazienza lo studio delle cose può giungere a un sapere reale e d'insieme, senza aver saputo tutto.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P4, il computer trova un caso in cui qualcuno studia a lungo e ha la sensazione che tutto si colleghi, eppure non ha un vero sapere: un'illusione di totalità, come credere di capire una lingua che si fa solo riconoscere.
L'argomento è valido e le sue quattro premesse sono indispensabili. Il punto debole è P4, che il testo non dimostra: afferma che la comprensione improvvisa è vera, e i suoi critici chiedono come verificarlo. Zhu Xi risponde sul piano pratico: chi sa davvero non fa più il contrario (come non si mangia ciò che si sa essere veleno). Un'altra debolezza: P2 è una promessa sul futuro, che solo l'esperienza di ciascuno può confermare. L'argomento non riguarda la scienza in senso moderno: «i principi» sono anzitutto quelli della condotta, dei riti e della storia.
Analogia. Imparare una città percorrendola: all'inizio si conoscono strade separate, poi un giorno la mappa si forma tutta d'un colpo. Non serve aver visto ogni casa per sapersi orientare.

Obiezioni

3

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

U
Un allievo (Conversazioni classificate) attacca la premessa 2

Investigare le cose è il più arduo dei compiti. Come si può investigarle tutte?

Xi risponde
Xi
Cheng Yi non dice che dopo aver esaminato una cosa si comprende tutto, né che si comprende solo dopo averle esaminate tutte. Dice soltanto che, quando l'accumulo è grande, si giunge all'improvviso a un punto in cui tutto si collega.
Z
Zhu Xi (altra conversazione)
Se si sono studiate otto o nove cose su dieci, quell'una o due che restano, anche se non studiate, finiranno per chiarirsi da sole quando tutto si riunirà.
Il dibattito continua (nostra sintesi) La risposta sposta la difficoltà più che eliminarla: come sapere di aver accumulato abbastanza, e che le cose rimanenti sono dello stesso genere? Altrove Zhu Xi precisa che ciò non significa sapere tutto (Yulei 18, §21). (Nostra sintesi.)
L
Lu Jiuyuan (nel riassunto di un discepolo di Zhu Xi) 1175 · attacca la premessa 2

Lu non accetta la tesi di Cheng Yi sull'investigazione delle cose. Se si discutono gli affari uno per uno, la mente si logora. Meglio cercare nella propria mente: quando è chiara, illumina tutto, ed è meno faticoso.

Xi risponde
Xi
Se non si discute ogni affare, si lascia che accada qualsiasi cosa: la bocca dice ciò che viene, i piedi vanno dove vogliono, si avanza nel buio senza curarsi di nulla.
Z
Zhu Xi (un altro colloquio, su Lu Zijing)
Lu dice per esempio «il sapere e la capacità innati, i quattro germogli hanno radice nel cuore»: non fa che giocare con questa cosa. Le altre cose che bisognerebbe studiare, non riesce a trattarle, e vieta agli altri di studiarle.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Il testo che possediamo è di un discepolo di Zhu Xi: le parole di Lu non figurano nel nostro corpus. Secondo la storia del pensiero, Lu sosteneva che «la mente è il principio»: il principio è già in noi, e lo studio serve a farlo emergere, non a cercarlo fuori. Il dibattito del Lago dell'Oca (1175), organizzato da Lü Zuqian, non li portò a un accordo. (Nostra sintesi.)
W
Wang Yangming 1492 · attacca la premessa 2

Da giovane (verso il 1492), Wang Yangming tentò, con un amico, di investigare i bambù del giardino per coglierne il principio, giorno e notte. L'amico si ammalò il terzo giorno, lui il settimo, senza aver capito nulla. Ne concluse che questo metodo non conduce alla saggezza, e che il principio è nella mente, non nelle cose esterne. (Racconto riportato dai suoi discepoli nelle Istruzioni per la pratica, pubblicate integralmente nel 1556, dopo la sua morte.)

senza risposta
sintesi: il suo testo non è ancora nel nostro corpus
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1492, dopo la morte dell'autore (1200).
Il dibattito continua (nostra sintesi) Un difensore di Zhu Xi risponderebbe che egli non chiede di fissare un oggetto: dice di partire da ciò che è vicino, una cosa dopo l'altra (Yulei 18, §41), e giudica egli stesso che studiare uno a uno ogni filo d'erba e ogni albero, giorno dopo giorno, sarebbe di una complicazione senza fine (Yulei 18, §22). Wang Yangming replicherebbe che anche così il sapere viene separato dalla mente. (Nostra sintesi.)