Preguntas¿Se puede estar seguro de algo?Extender el saber examinando las cosas
¿Se puede estar seguro de algo?Sí, por la razón

Extender el saber examinando las cosas

Zhu Xi 1130 · 1200Estudiar el principio (li) de las cosas para perfeccionarse a uno mismo.
Ver su ficha
Lo que sostiene

Por lo tanto, quien prosigue pacientemente el estudio de las cosas puede llegar a un saber real y de conjunto, sin haberlo sabido todo.

Por qué

Todas las cosas tienen su principio y la mente está hecha para conocerlo: a fuerza de estudio, la comprensión se abre de golpe.

En resumen

«Extender el saber examinando las cosas» es un argumento de Zhu Xi (Gran Aprendizaje, capítulo añadido; Conversaciones clasificadas 18) sobre la pregunta «¿Se puede estar seguro de algo?» (respuesta: sí, por la razón). Su tesis: Por lo tanto, quien prosigue pacientemente el estudio de las cosas puede llegar a un saber real y de conjunto, sin haberlo sabido todo. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P4). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 2 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Gran Aprendizaje, capítulo añadido; Conversaciones clasificadas 18
Válido con una premisa implícita

¿Cómo llegar a un saber seguro, sobre todo acerca de cómo vivir bien? El Gran Aprendizaje dice: «extender el saber consiste en examinar las cosas». El comentario de este pasaje se había perdido: Zhu Xi lo escribió él mismo, diciendo que retomaba la idea de Cheng Yi. Su respuesta: toda cosa tiene su principio y la mente está hecha para conocer; por tanto, hay que estudiar las cosas una a una, partiendo de lo que ya se sabe, sin pretender agotarlas todas, hasta el día en que la comprensión se abre de golpe. La forma P1..P3 → C es nuestra reconstrucción y simplifica: para él este saber sirve para obrar bien, y va acompañado de una mente atenta. El campo «Sí, por la razón» es el más cercano, sin ser exacto: este saber pasa por el examen de las cosas (la experiencia), y Zhu Xi no dice que la certeza sea inmediata. El campo «por la experiencia, con cautela» encaja menos, pues él juzga que un saber de conjunto es alcanzable.

P1Todas las cosas tienen su principio, y la mente del hombre está hecha para conocer. El saber permanece, pues, incompleto mientras no se hayan estudiado los principios.
P2Si se parte de lo que ya se sabe de cada cosa y se prolonga largamente el estudio, la comprensión acaba por abrirse de golpe y atravesarlo todo.
P3Esta comprensión significa que se alcanzan el exterior y el interior, lo sutil y lo burdo de todas las cosas, y que la mente queda plenamente iluminada: «esta es la perfección del saber».
P4 · premisa implícitaEsta comprensión de conjunto es un saber verdadero, y no solo la sensación de haber comprendido.
Por lo tanto, quien prosigue pacientemente el estudio de las cosas puede llegar a un saber real y de conjunto, sin haberlo sabido todo.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P4, el ordenador encuentra un caso en el que alguien estudia durante mucho tiempo, siente que todo se conecta y, sin embargo, no tiene un saber verdadero: una ilusión de conjunto, como creer que se entiende una lengua que solo se reconoce.
El argumento es válido y sus cuatro premisas son indispensables. El punto frágil es P4, que el texto no demuestra: afirma que la comprensión repentina es verdadera, y sus críticos preguntan cómo comprobarlo. Zhu Xi responde en la práctica: quien realmente sabe ya no hace lo contrario (como no se come lo que se sabe que es veneno). Otra debilidad: P2 es una promesa sobre el futuro, que solo la experiencia de cada uno puede confirmar. El argumento no trata de la ciencia en el sentido moderno: «los principios» son ante todo los de la conducta, los ritos y la historia.
Analogía. Aprender una ciudad recorriéndola: al principio se conocen calles separadas y un día el plano se forma de golpe. No hace falta haber visto cada casa para saber orientarse en ella.

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

U
Un discípulo (Conversaciones clasificadas) ataca la premisa 2

Investigar las cosas es la más difícil de las tareas. ¿Cómo se puede investigarlas todas?

Xi responde
Xi
Cheng Yi no dice que, después de examinar una cosa, se comprenda todo, ni que solo se comprenda después de haberlas examinado todas. Solo dice que, cuando la acumulación es grande, de repente se llega a un punto en el que todo se conecta.
Z
Zhu Xi (otra conversación)
Si se han estudiado ocho o nueve cosas de cada diez, las una o dos restantes, incluso sin estudiar, acabarán aclarándose por sí mismas cuando todo se junte.
El debate continúa (nuestro resumen) La respuesta desplaza la dificultad más que suprimirla: ¿cómo saber que se ha acumulado lo suficiente y que las cosas restantes son del mismo tipo? En otro lugar, Zhu Xi precisa que esto no significa saberlo todo (Yulei 18, §21). (Resumen nuestro.)
L
Lu Jiuyuan (según el resumen de un discípulo de Zhu Xi) 1175 · ataca la premisa 2

Lu no acepta la tesis de Cheng Yi sobre la investigación de las cosas. Si se discuten los asuntos uno por uno, la mente se agota. Más vale indagar en la propia mente: cuando está clara, ilumina todo, y es menos penoso.

Xi responde
Xi
Si no se discute cada asunto, se deja que suceda cualquier cosa: la boca dice lo que le viene, los pies van adonde quieren, se avanza a oscuras sin preocuparse de nada.
Z
Zhu Xi (otra conversación, sobre Lu Zijing)
Lu dice por ejemplo «el saber y el poder innatos, los cuatro gérmenes tienen su raíz en el corazón»: no hace más que jugar con esto. Las otras cosas que habría que estudiar, no logra abordarlas, y prohíbe a los demás estudiarlas.
El debate continúa (nuestro resumen) El texto que tenemos es de un discípulo de Zhu Xi: las palabras de Lu no figuran en nuestro corpus. Según la historia del pensamiento, Lu sostenía que «la mente es el principio»: el principio ya está en nosotros, y el estudio sirve para sacarlo a la luz, no para buscarlo fuera. El debate del Lago del Ganso (1175), organizado por Lü Zuqian, no los puso de acuerdo. (Resumen nuestro.)
W
Wang Yangming 1492 · ataca la premisa 2

En su juventud (hacia 1492), Wang Yangming intentó, con un amigo, investigar los bambúes del jardín para captar su principio, día y noche. El amigo cayó enfermo al tercer día, él mismo al séptimo, sin haber comprendido nada. Concluyó que este método no lleva a la sabiduría y que el principio está en la mente, no en las cosas externas. (Relato recogido por sus discípulos en las Instrucciones para la práctica, publicadas íntegramente en 1556, después de su muerte.)

sin respuesta
resumen: su texto aún no está en nuestro corpus
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1492, después de la muerte del autor (1200).
El debate continúa (nuestro resumen) Un defensor de Zhu Xi respondería que este no pide fijar la mirada en un objeto: dice que se empiece por lo que está cerca, una cosa tras otra (Yulei 18, §41), y él mismo juzga que estudiar uno por uno cada brizna de hierba y cada árbol, día tras día, sería de una complicación interminable (Yulei 18, §22). Wang Yangming replicaría que, aun así, se separa el saber de la mente. (Resumen nuestro.)