DomandeL'essere umano è buono per natura?La natura umana è il principio, dunque buona
L'essere umano è buono per natura?Buono per natura

La natura umana è il principio, dunque buona

Zhu Xi 1130 · 1200Studiare il principio (li) delle cose per perfezionare se stessi.
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Che cosa sostiene

Dunque la natura umana è buona nel suo fondo; il male non viene da essa ma dal qi torbido, e lo studio può ritrovarla.

Perché

La natura umana è il principio, che è buono; il male viene soltanto dal soffio ricevuto, chiaro o torbido.

In breve

«La natura umana è il principio, dunque buona» è un argomento di Zhu Xi (Conversazioni classificate 4) sulla domanda «L'essere umano è buono per natura?» (risposta: buono per natura). La sua tesi: Dunque la natura umana è buona nel suo fondo; il male non viene da essa ma dal qi torbido, e lo studio può ritrovarla. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P4). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 2 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Conversazioni classificate 4
Valido con una premessa implicita

Da dove viene il male? Mencio diceva che la natura umana è buona, Xunzi che è cattiva. Zhu Xi risponde su due livelli, ereditati dai fratelli Cheng: la natura è il principio che il Cielo ci dona, dunque buona; ma questo principio è portato dal qi, chiaro o torbido a seconda delle persone, e il male viene dal qi torbido. La forma P1..P3 → C è una nostra ricostruzione. Essa nasconde che Zhu Xi usa la parola «natura» in due sensi: la natura originaria (il principio) e la natura mescolata al qi, che è quella di cui parla Confucio quando dice «vicini per natura». È qui che si colloca la premessa implicita. Le citazioni provengono dallo Yulei, conversazioni annotate dagli allievi.

P1La natura umana è il principio (li) che il Cielo ci dona.
P2Il principio com'è e come deve essere non ha in sé nulla di cattivo: tutto ciò che è principio è buono.
P3Se alcune persone sono buone e altre no, è soltanto perché il qi ricevuto è, per ciascuno, chiaro o torbido.
P4 · premessa implicitaSe la natura è buona e il male viene dal qi, allora il male non viene dalla natura: la parola «natura» (in senso stretto) è riservata a ciò che il Cielo dona, non al qi che lo porta.
Dunque la natura umana è buona nel suo fondo; il male non viene da essa ma dal qi torbido, e lo studio può ritrovarla.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P4, il computer trova un caso in cui la natura è il principio, il principio è buono e il male viene dal qi, ma il qi fa parte della natura: il male viene allora anche dalla natura, che non è più semplicemente «buona».
L'argomento è valido e le sue quattro premesse sono indispensabili. Il punto debole è P4. Lo stesso Zhu Xi dice che non si può parlare della natura senza parlare del qi: senza di esso, la natura non ha dove alloggiare (Yulei 4, §47); per essere completi, bisogna considerare entrambi (§43). Se il qi conta come natura, allora anche il male è «naturale»: è esattamente la posizione dei suoi critici. Zhu Xi sostiene dunque due cose: la natura originaria è buona, la natura concreta delle persone è diseguale. Non dice che tutte le persone siano di fatto buone.
Analogia. La luce e lo specchio: la luce è sempre la stessa e sempre chiara, ma uno specchio sporco o appannato la rimanda male. Il difetto è nello specchio, non nella luce. Pulire lo specchio è studiare.

Obiezioni

3

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Xunzi 250 a.C. · attacca la premessa 1

Gli uomini nascono con l'amore del guadagno, l'invidia e i desideri dei sensi. Questa è la loro natura. Il bene è un artificio: come il legno storto ha bisogno di essere raddrizzato, gli uomini hanno bisogno di maestri e di riti per diventare buoni.

Xi risponde
Xi Zhu Xi su Xunzi
Mencio, parlando della natura, parla solo della natura originaria, e lo stesso vale per i talenti. Xunzi vede soltanto il cattivo.
Z
Zhu Xi (altra conversazione)
Persone come Xunzi e Yang Xiong parlano «del qi senza parlare della natura»: per questo la loro tesi non è chiara.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Il disaccordo riguarda anche il significato della parola «natura». Xunzi chiama natura ciò che nasce con noi, i desideri; Zhu Xi chiama natura il principio, e riconosce che anche il qi torbido è naturale. Egli rovescia dunque la critica: Xunzi parla del qi senza parlare della natura, cioè del principio che è in noi. Xunzi risponderebbe che questo principio non è osservabile in un neonato. (Nostra sintesi.)
Y
Yang Xiong 10 a.C. · attacca la premessa 2

La natura umana è un misto di bene e di male: si diventa buoni coltivando il bene, cattivi coltivando il male.

Xi risponde
sintesi: il suo testo non è ancora nel nostro corpus
Xi Zhu Xi su Yang Xiong
Yang Xiong ha visto solo persone per metà buone e per metà cattive; quello che dice Han Yu è un po' più vicino.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Il passo non risponde nel merito: colloca Yang Xiong tra coloro che guardano soltanto le persone così come sono, senza il principio. Nel nostro corpus non abbiamo il testo di Yang Xiong. (Nostra sintesi.)
D
Dai Zhen 1777 · attacca la premessa 1

Il principio non è una cosa ricevuta dal Cielo e posta in noi al di sopra dei desideri. È l'insieme dei giusti rapporti tra i bisogni e i sentimenti degli esseri umani. Opponendo «principio celeste» e «desideri umani», si chiama principio la propria opinione, e si può uccidere la gente in nome del principio.

senza risposta
sintesi: il suo testo non è ancora nel nostro corpus
Nessuna risposta possibile: obiezione formulata nel 1777, dopo la morte dell'autore (1200).
Il dibattito continua (nostra sintesi) Dai Zhen scrive nel XVIII secolo, più di cinquecento anni dopo. Zhu Xi dice tuttavia che senza la disposizione del qi la natura non ha dove alloggiare (Yulei 4, §47): rifiuta di farne una cosa separata, ma conserva la differenza tra ciò che è dritto e ciò che lo devia. (Nostra sintesi.)