Aristotele
Osservare, classificare, ragionare: la felicità attraverso la virtù.
Ci sono tre specie di amicizia, e soltanto l'amicizia di virtù vuole il bene dell'amico per lui stesso
Dunque solo l'amicizia fondata sulla virtù è perfetta: è la sola in cui amiamo davvero l'altro, cioè ne vogliamo il bene per lui stesso, e la sola che dura. Le altre sono amicizie per somiglianza.
Possiamo amare per l'utile, per il piacere o per la virtù; solo la virtù, essendo stabile, ci fa volere il bene dell'amico per lui stesso.
Per Aristotele non c'è all'inizio un sentimento misterioso: ci sono ragioni per amare qualcuno. Possiamo amare una persona perché ci è utile, perché ci piace, o perché è buona. Nei primi due casi amiamo in realtà ciò che ci porta, e il legame si spezza quando questo cessa. Nel terzo caso vogliamo il bene dell'amico per lui stesso, e il legame dura quanto la sua virtù. Ecco perché questo argomento è collocato nel campo del «volere il bene dell'altro»: amare è innanzitutto una volontà rivolta verso l'altro, non un'emozione che viene e va. Aristotele aggiunge che l'amico è «un altro se stesso».
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Senza la premessa implicita: Senza P5, il computer trova un mondo in cui l'amicizia di virtù vuole il bene dell'amico e dura, in cui le altre due non lo fanno, e in cui tuttavia un'amicizia per utilità è detta «perfetta»: nulla lo vieta se «perfetta» non ha un significato preciso.
Obiezioni
4Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.
Michel de Montaigne 1580 · attacca la premessa 3Nel saggio «Dell'amicizia» (Saggi, I, 28), Montaigne dice che ciò che di solito chiamiamo amici e amicizie sono solo conoscenze strette per occasione o per convenienza. La sua amicizia con La Boétie è di un'altra natura: le anime vi si mescolano al punto da non ritrovare più la cucitura che le ha unite. Se lo si incalza a dire perché lo amava, può solo rispondere: «perché era lui, perché ero io». Per lui, di una simile amicizia non si può dare alcuna ragione, nemmeno la virtù dell'amico.
senza risposta
Nel saggio «Dell'amicizia» (Saggi, I, 28), Montaigne dice che ciò che di solito chiamiamo amici e amicizie sono solo conoscenze strette per occasione o per convenienza. La sua amicizia con La Boétie è di un'altra natura: le anime vi si mescolano al punto da non ritrovare più la cucitura che le ha unite. Se lo si incalza a dire perché lo amava, può solo rispondere: «perché era lui, perché ero io». Per lui, di una simile amicizia non si può dare alcuna ragione, nemmeno la virtù dell'amico.
Immanuel Kant 1797 · attacca la premessa 3Nella Dottrina della virtù (§ 46), Kant definisce l'amicizia perfetta come «l'unione di due persone mediante un amore e un rispetto uguali e reciproci». Da Aristotele mantiene che l'amicizia non può fondarsi sul vantaggio reciproco. Ma aggiunge una difficoltà: l'amore avvicina, il rispetto tiene a distanza, ed è difficile bilanciare i due. Un amico che, per benevolenza, fa notare i difetti dell'altro può ferirne l'autostima. Volere il bene dell'amico non basta dunque: occorre anche mantenere la giusta distanza. Kant cita del resto Aristotele: «Amici miei, non c'è nessun amico!», per dire che l'amicizia perfetta è un'idea a cui si tende, raramente raggiunta.
senza risposta
Nella Dottrina della virtù (§ 46), Kant definisce l'amicizia perfetta come «l'unione di due persone mediante un amore e un rispetto uguali e reciproci». Da Aristotele mantiene che l'amicizia non può fondarsi sul vantaggio reciproco. Ma aggiunge una difficoltà: l'amore avvicina, il rispetto tiene a distanza, ed è difficile bilanciare i due. Un amico che, per benevolenza, fa notare i difetti dell'altro può ferirne l'autostima. Volere il bene dell'amico non basta dunque: occorre anche mantenere la giusta distanza. Kant cita del resto Aristotele: «Amici miei, non c'è nessun amico!», per dire che l'amicizia perfetta è un'idea a cui si tende, raramente raggiunta.
Diotima (nel Simposio di Platone) 380 a.C. · attacca la premessa 3Nel Simposio, Diotima descrive la scala dell'amore. Si comincia amando un bel corpo, poi si comprende che la bellezza di un corpo è sorella di quella degli altri corpi, e si impara ad allentare la passione per uno solo considerandola una piccolezza. L'amore sale poi verso la bellezza delle anime, quindi verso il bello stesso. Per lei l'amore non si ferma a una persona: se ne serve come di un gradino verso il bello. Questo non significa volere il bene dell'amato per lui stesso.
senza risposta
Nel Simposio, Diotima descrive la scala dell'amore. Si comincia amando un bel corpo, poi si comprende che la bellezza di un corpo è sorella di quella degli altri corpi, e si impara ad allentare la passione per uno solo considerandola una piccolezza. L'amore sale poi verso la bellezza delle anime, quindi verso il bello stesso. Per lei l'amore non si ferma a una persona: se ne serve come di un gradino verso il bello. Questo non significa volere il bene dell'amato per lui stesso.
Søren Kierkegaard 1847 · attacca la premessa 4Nelle Opere dell'amore, Kierkegaard osserva che l'amato e l'amico sono chiamati, «in modo strano e profondo», «l'altro io», «l'altro sé». Ora, l'egoismo risiede nell'io. Amare «l'altro io» sarebbe dunque ancora una forma di amore di sé. Cita la formula in generale, senza nominare Aristotele in questo passo. Per lui l'amicizia scelta, anche se devota, conserva una traccia di amore di sé.
Aristotele risponde
Nelle Opere dell'amore, Kierkegaard osserva che l'amato e l'amico sono chiamati, «in modo strano e profondo», «l'altro io», «l'altro sé». Ora, l'egoismo risiede nell'io. Amare «l'altro io» sarebbe dunque ancora una forma di amore di sé. Cita la formula in generale, senza nominare Aristotele in questo passo. Per lui l'amicizia scelta, anche se devota, conserva una traccia di amore di sé.