PhilosophenAristoteles

Aristoteles

Beobachten, ordnen, schlussfolgern: Glück durch Tugend.

Aristotelismus384 v. Chr. · 322 v. Chr. GriechenlandNaturforscherLogikerTugendethikPolitischer Denker
Nikomachische Ethik, VIII 2-4 und IX 4, 9 (um 335 v. Chr.)

Es gibt drei Arten der Freundschaft, und nur die Tugendfreundschaft will das Gute des Freundes um seiner selbst willen

Was es behauptet

Also ist nur die auf Tugend gegründete Freundschaft vollkommen: Sie ist die einzige, in der wir den anderen wirklich lieben, das heißt sein Gutes um seiner selbst willen wollen, und die einzige, die Bestand hat. Die anderen sind Freundschaften nur dem Anschein nach.

Warum

Man kann aus Nutzen, Lust oder Tugend lieben; nur die Tugend, die beständig ist, lässt uns das Gute des Freundes um seiner selbst willen wollen.

Gültig mit impliziter Prämisse

Für Aristoteles gibt es nicht zuerst ein geheimnisvolles Gefühl: Es gibt Gründe, jemanden zu lieben. Wir können einen Menschen lieben, weil er uns nützlich ist, weil er uns gefällt oder weil er gut ist. In den ersten beiden Fällen lieben wir in Wirklichkeit, was er uns einbringt, und die Bindung löst sich, wenn das aufhört. Im dritten Fall wollen wir dem Freund um seiner selbst willen Gutes, und die Bindung dauert so lange wie seine Tugend. Deshalb wird dieses Argument dem Lager „das Gute des anderen wollen“ zugeordnet: Lieben ist zuerst ein auf den anderen gerichteter Wille, nicht eine Emotion, die kommt und geht. Aristoteles fügt hinzu, dass der Freund „ein anderes Selbst“ ist.

P1Man kann jemanden aus drei Gründen lieben: weil er nützlich ist, weil er angenehm ist oder weil er gut ist. Es gibt also drei Arten der Freundschaft.
P2Wenn wir aus Nutzen oder Annehmlichkeit lieben, lieben wir den anderen nicht um dessen willen, was er ist, sondern wegen des Vorteils oder der Lust, die er uns verschafft. Diese Freundschaften lösen sich auf, sobald er aufhört, nützlich oder angenehm zu sein.
P3Wenn wir den anderen wegen seiner Tugend lieben, wollen wir sein Gutes um seiner selbst willen und nicht nur beiläufig. Da die Tugend beständig ist, dauert diese Freundschaft so lange, wie die Freunde gut bleiben.
P4In dieser Freundschaft ist der Freund „ein anderes Selbst“: Wir verhalten uns ihm gegenüber wie uns selbst gegenüber.
P5 · implizite PrämisseEine Freundschaft ist genau dann vollkommen, wenn man in ihr das Gute des anderen um seiner selbst willen will und sie Bestand hat.
Also ist nur die auf Tugend gegründete Freundschaft vollkommen: Sie ist die einzige, in der wir den anderen wirklich lieben, das heißt sein Gutes um seiner selbst willen wollen, und die einzige, die Bestand hat. Die anderen sind Freundschaften nur dem Anschein nach.

klicke auf eine Prämisse, um sie zurückzuweisen

Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.
Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P5 findet der Computer eine Welt, in der die Tugendfreundschaft das Gute des Freundes will und dauert, in der die beiden anderen dies nicht tun, und in der dennoch eine Nutzenfreundschaft „vollkommen“ genannt wird: Nichts verbietet es, wenn „vollkommen“ nichts Genaues bedeutet.
Gültig mit P5, einer Prämisse, die Aristoteles nicht in dieser Form formuliert, die aber seine Passage zusammenfasst: „vollkommen“ bedeutet zugleich „um seiner selbst willen“ und „dauerhaft“. Ohne P5 verbindet nichts das Wort „vollkommen“ mit den beiden Kriterien. Um dem Argument zu widerstehen, muss man P5 bestreiten (zum Beispiel indem man sagt, eine Freundschaft könne vollkommen sein, ohne zu dauern) oder P1 (indem man sagt, es gebe andere Gründe zu lieben als diese drei).
Analogie. Es ist wie der Unterschied zwischen einem treuen Kunden und einem wirklichen Freund des Hauses. Der Kunde kommt wieder, solange die Preise stimmen: Macht ein Konkurrent es besser, geht er. Der Freund kommt wegen der Menschen, die dort leben, und kommt auch dann wieder, wenn das Haus ihm nichts mehr zu bieten hat.

Einwände

4

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

Michel de Montaigne 1580 · greift Prämisse 3 an

In „Über die Freundschaft“ (Essais, I, 28) sagt Montaigne, was man gewöhnlich Freunde und Freundschaften nenne, seien nur Bekanntschaften, die durch Gelegenheit oder Bequemlichkeit geknüpft wurden. Seine Freundschaft mit La Boétie ist von anderer Art: Die Seelen vermischen sich so sehr, dass sie die Naht nicht mehr finden, die sie verbunden hat. Wenn man ihn drängt zu sagen, warum er ihn liebte, kann er nur antworten: „Weil er er war, weil ich ich war.“ Für ihn lässt sich für eine solche Freundschaft kein Grund angeben, nicht einmal die Tugend des Freundes.

ohne Erwiderung
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Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde 1580 erhoben, nach dem Tod des Autors (-322).
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Montaigne widerspricht Aristoteles nicht in allem: Wie dieser stellt er seine Freundschaft weit über die des Zufalls und der Nützlichkeit, und er will sie um ihrer selbst willen. Er weigert sich nur, sie durch aufzählbare Eigenschaften zu erklären. Aristoteles seinerseits verlangt Zeit: Man kann einander nicht kennen, bevor man gemeinsam „das sprichwörtliche Scheffel Salz“ verzehrt hat, wie das Sprichwort lautet, das er anführt (VIII 3). Das lässt Raum für eine Bindung, die die Tugend allein nicht erklärt. Unsere Lesart.
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Beide Beschreibungen werden noch immer vertreten. Der Kern des Streits ist, ob wir jemanden aus Gründen lieben (seiner Eigenschaften, seiner Tugend) oder ob die Liebe zuerst kommt und die Gründe erst hinterher erscheinen. Ein offener Punkt.
Immanuel Kant 1797 · greift Prämisse 3 an

In der Tugendlehre (§ 46) bestimmt Kant die vollkommene Freundschaft als „die Vereinigung zweier Personen durch gleiche wechselseitige Liebe und Achtung“. Von Aristoteles übernimmt er, dass Freundschaft nicht auf gegenseitigem Vorteil beruhen kann. Er fügt aber eine Schwierigkeit hinzu: Die Liebe zieht an, die Achtung hält auf Abstand, und beides ist schwer ins Gleichgewicht zu bringen. Ein Freund, der aus Wohlwollen die Fehler des anderen anspricht, kann dessen Selbstachtung verletzen. Dem Freund Gutes zu wollen genügt also nicht: Man muss auch den rechten Abstand wahren. Kant zitiert sogar Aristoteles: „Meine lieben Freunde, es gibt keinen Freund!“, um zu sagen, dass die vollkommene Freundschaft eine Idee ist, nach der man strebt und die selten erreicht wird.

ohne Erwiderung
Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde 1797 erhoben, nach dem Tod des Autors (-322).
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Kant greift Aristoteles nicht an: Er ergänzt dessen Beschreibung. Auch für Aristoteles bedeutet die Tugendfreundschaft nicht, dem Freund zu schmeicheln. Die verbleibende Frage ist, ob die Achtung schon darin enthalten ist, dem anderen Gutes „um seiner selbst willen“ zu wollen, oder ob sie eine zusätzliche Forderung ist. Unsere Lesart.
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Die Leser sehen meist eine Komplementarität. Strittig ist, ob Wohlwollen genügt, um die Liebe zu bestimmen, oder ob ein zweites Element (Achtung, Abstand) hinzukommen muss. Ein offener Punkt.
D
Diotima (in Platons Symposion) 380 v. Chr. · greift Prämisse 3 an

Im Symposion beschreibt Diotima die Stufenleiter der Liebe. Man beginnt damit, einen schönen Körper zu lieben, begreift dann, dass die Schönheit eines Körpers der anderer Körper verwandt ist, und lernt, die Leidenschaft für einen einzigen zu lockern, indem man sie für eine Kleinigkeit hält. Die Liebe steigt dann zur Schönheit der Seelen auf, dann zum Schönen selbst. Für sie hält die Liebe nicht bei einer Person an: Sie nutzt die Person als Sprosse hin zum Schönen. Das heißt nicht, dem Geliebten Gutes um seiner selbst willen zu wollen.

ohne Erwiderung
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Wir haben in den Texten von Aristoteles noch keine direkte Antwort gefunden.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Platons Text ist älter als Aristoteles und zielt nicht auf ihn. Aristoteles, der anderswo Platons Idee des Guten kritisiert, beschreibt eine Freundschaft, die sich an eine bestimmte Person bindet, an „ein anderes Selbst“. Wir haben in diesen Büchern keine direkte Antwort auf Diotima gefunden. Unsere Zusammenfassung.
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Beide Beschreibungen der Liebe werden noch immer vertreten. Der Kern des Streits ist, ob die Liebe zuerst auf einen Wert (das Schöne, das Gute) durch die Personen hindurch zielt oder zuerst auf eine unersetzliche Person. Ein offener Punkt.
Søren Kierkegaard 1847 · greift Prämisse 4 an

In Der Liebe Tun bemerkt Kierkegaard, dass der Geliebte und der Freund „merkwürdig und tiefsinnig“ „das andere Selbst, das andere Ich“ genannt werden. Der Egoismus aber sitzt im Ich. „Das andere Ich“ zu lieben wäre demnach noch immer eine Form der Selbstliebe. Er führt die Formel allgemein an, ohne an dieser Stelle Aristoteles zu nennen. Für ihn behält die gewählte Freundschaft, selbst die hingebungsvolle, einen Rest von Selbstliebe.

Aristoteles erwidert
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Aristoteles Aristoteles über die Selbstliebe (IX 8)
In Buch IX fragt Aristoteles, ob man sich selbst oder die anderen lieben soll, und unterscheidet zwei Arten der Selbstliebe: die des schlechten Menschen, der sich mehr Geld, Ehren und Lüste zuteilt, und die des guten Menschen. Dieser ist bereit, alles für seine Freunde zu tun, sogar für sie zu sterben. Er gibt Reichtum und Ehren auf, um sich selbst das Edle und Ehrenhafte zu sichern.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Aristoteles bestreitet nicht, dass der gute Mensch sich selbst sucht: Er sagt, dass er das Edle sucht. Kierkegaard hält dagegen, dass jede Bevorzugung eines einzelnen Wesens ein Stück Selbstgefälligkeit behält. Die Frage ist, ob eine „edle“ Selbstliebe noch Selbstliebe ist. Wir haben keine Stelle gefunden, an der der eine den anderen erörtert. Unsere Zusammenfassung.
Wo die Debatte steht (unsere Zusammenfassung)Der Kern des Streits ist, ob es ein Geschenk oder eine Erweiterung seiner selbst ist, jemandem Gutes zu wollen, weil er „wie ich“ ist. Ein offener Punkt.