FilósofosAristóteles

Aristóteles

Observar, clasificar, razonar: la felicidad por la virtud.

Aristotelismo384 a. C. · 322 a. C. GreciaNaturalistaLógicoÉtica de las virtudesPensador político
Ética a Nicómaco, VIII 2-4 y IX 4, 9 (hacia 335 a. C.)

Hay tres clases de amistad, y solo la de la virtud quiere el bien del amigo por él mismo

Lo que sostiene

Por tanto, solo la amistad fundada en la virtud es perfecta: es la única en la que amamos de verdad al otro, es decir, en la que queremos su bien por él mismo, y la única que dura. Las demás son amistades por semejanza.

Por qué

Se puede amar por lo útil, por el placer o por la virtud; solo la virtud, al ser estable, hace querer el bien del amigo por él mismo.

Válido con una premisa implícita

Para Aristóteles no hay primero un sentimiento misterioso: hay razones para amar a alguien. Podemos amar a una persona porque nos es útil, porque nos agrada o porque es buena. En los dos primeros casos amamos en realidad lo que nos aporta, y el vínculo se deshace cuando eso cesa. En el tercer caso queremos el bien del amigo por él mismo, y el vínculo dura tanto como su virtud. Por eso este argumento se sitúa en el campo de «querer el bien del otro»: amar es ante todo una voluntad dirigida hacia el otro, no una emoción que viene y va. Aristóteles añade que el amigo es «otro yo».

P1Podemos amar a alguien por tres razones: porque es útil, porque es agradable o porque es bueno. Hay, pues, tres clases de amistad.
P2Cuando amamos por lo útil o por lo agradable, no amamos al otro por lo que es, sino por el bien o el placer que nos procura. Estas amistades se deshacen cuando deja de ser útil o agradable.
P3Cuando amamos al otro por su virtud, queremos su bien por él mismo y no por accidente. Como la virtud es estable, esta amistad dura mientras los amigos sigan siendo buenos.
P4En esta amistad el amigo es «otro yo»: nos comportamos con él como con nosotros mismos.
P5 · premisa implícitaUna amistad es perfecta si y solo si en ella queremos el bien del otro por él mismo y es duradera.
Por tanto, solo la amistad fundada en la virtud es perfecta: es la única en la que amamos de verdad al otro, es decir, en la que queremos su bien por él mismo, y la única que dura. Las demás son amistades por semejanza.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P5, el ordenador encuentra un mundo en el que la amistad por virtud quiere el bien del amigo y dura, en el que las otras dos no lo hacen, y en el que, sin embargo, una amistad por utilidad se llama «perfecta»: nada lo impide si «perfecta» no significa nada preciso.
Válido con P5, una premisa que Aristóteles no formula así pero que resume su pasaje: «perfecta» significa a la vez «por sí mismo» y «duradera». Sin P5, nada vincula la palabra «perfecta» con los dos criterios. Para resistirse al argumento hay que negar P5 (por ejemplo, diciendo que una amistad puede ser perfecta sin durar) o P1 (diciendo que hay otras razones para amar además de estas tres).
Analogía. Es como la diferencia entre un cliente fiel y un verdadero amigo de la casa. El cliente vuelve mientras los precios sean buenos: si un competidor lo hace mejor, se va. El amigo viene por quienes viven allí, y vuelve incluso cuando la casa ya no tiene nada que ofrecerle.

Objeciones

4

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Michel de Montaigne 1580 · ataca la premisa 3

En «Sobre la amistad» (Ensayos, I, 28), Montaigne dice que lo que solemos llamar amigos y amistades no son más que conocimientos trabados por azar o por conveniencia. Su amistad con La Boétie es de otra naturaleza: las almas se mezclan hasta no encontrar la costura que las unió. Si se le insiste en que diga por qué lo amaba, solo puede responder: «porque era él, porque era yo». Para él, no se puede dar ninguna razón de una amistad así, ni siquiera la virtud del amigo.

sin respuesta
ver el argumento
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1580, después de la muerte del autor (-322).
El debate continúa (nuestro resumen) Montaigne no contradice a Aristóteles en todo: como él, coloca su amistad muy por encima de las de azar y conveniencia, y la quiere por sí misma. Solo se niega a explicarla por cualidades que se puedan enumerar. Aristóteles, por su parte, pide tiempo: las personas no pueden conocerse antes de haber compartido juntas «la proverbial medida de sal», como dice el refrán que cita (VIII 3). Eso deja espacio para un apego que la virtud sola no explica. Nuestra lectura.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Ambas descripciones siguen defendiéndose. El desacuerdo de fondo es si amamos a alguien por razones (sus cualidades, su virtud) o si el amor viene primero y las razones aparecen después. Punto abierto.
Immanuel Kant 1797 · ataca la premisa 3

En la Doctrina de la virtud (§ 46), Kant define la amistad perfecta como «la unión de dos personas mediante un amor y un respeto iguales y recíprocos». De Aristóteles conserva que la amistad no puede basarse en la ventaja mutua. Pero añade una dificultad: el amor acerca, el respeto mantiene la distancia, y ambos son difíciles de equilibrar. Un amigo que, por benevolencia, señala los defectos del otro puede herir su autoestima. Por tanto, desear el bien del amigo no basta: también hay que guardar la distancia adecuada. Kant incluso cita a Aristóteles: «¡Queridos amigos, no hay amigo!», para decir que la amistad perfecta es una idea a la que aspiramos y que rara vez se alcanza.

sin respuesta
No es posible una respuesta: objeción formulada en 1797, después de la muerte del autor (-322).
El debate continúa (nuestro resumen) Kant no ataca a Aristóteles: completa su descripción. También para Aristóteles, la amistad de la virtud no consiste en adular al amigo. La cuestión que queda es si el respeto ya está contenido en querer el bien del otro «por él mismo», o si es una exigencia adicional. Nuestra lectura.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Los lectores ven sobre todo una complementariedad. El punto de desacuerdo es si la benevolencia basta para definir el amor, o si hay que añadirle un segundo elemento (el respeto, la distancia). Punto abierto.
Diotima (en el Banquete de Platón) 380 a. C. · ataca la premisa 3

En el Banquete, Diotima describe la escala del amor. Se comienza amando un cuerpo bello; luego se comprende que la belleza de un cuerpo es hermana de la de los demás, y se aprende a aflojar la pasión por uno solo, tomándola por una pequeñez. El amor asciende entonces hacia la belleza de las almas y después hacia la belleza misma. Para ella, el amor no se detiene en una persona: se sirve de ella como de un peldaño hacia lo bello. Eso no es querer el bien del amado por él mismo.

sin respuesta
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Todavía no hemos encontrado una respuesta directa de Aristóteles en sus textos.
El debate continúa (nuestro resumen) El texto de Platón es anterior a Aristóteles y no se dirige contra él. Aristóteles, que en otro lugar critica la Idea del Bien de Platón, describe una amistad que se apega a una persona concreta, «otro yo». No hemos encontrado en estos libros una respuesta directa a Diotima. Nuestro resumen.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)Ambas descripciones del amor siguen defendiéndose. El desacuerdo de fondo es si el amor apunta primero a un valor (lo bello, el bien) a través de las personas, o primero a una persona irremplazable. Punto abierto.
Søren Kierkegaard 1847 · ataca la premisa 4

En Las obras del amor, Kierkegaard observa que al amado y al amigo se los llama, «de manera extraña y profunda», «el otro yo», «el otro sí mismo». Ahora bien, el egoísmo reside en el yo. Amar al «otro yo» seguiría siendo, pues, una forma de amor a sí mismo. Cita la fórmula en general, sin nombrar a Aristóteles en este pasaje. Para él, la amistad elegida, incluso entregada, conserva un resto de amor a sí mismo.

Aristóteles responde
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Aristóteles Aristóteles, sobre el amor a sí mismo (IX 8)
En el libro IX, Aristóteles se pregunta si hay que amarse a sí mismo o amar a los demás, y distingue dos tipos de amor a sí mismo: el del malo, que se atribuye más dinero, honores y placeres, y el del hombre bueno. Este último está dispuesto a hacer cualquier cosa por sus amigos, incluso a morir por ellos. Renuncia a riquezas y honores para asegurarse a sí mismo lo noble y lo honorable.
El debate continúa (nuestro resumen) Aristóteles no niega que el hombre bueno se busque a sí mismo: dice que lo que busca es lo noble. Kierkegaard sostiene que toda preferencia por un solo ser conserva algo de complacencia en uno mismo. La cuestión es si un amor a sí mismo «noble» sigue siendo amor a sí mismo. No hemos encontrado ningún pasaje en que uno discuta al otro. Nuestro resumen.
En qué punto está el debate (nuestro resumen)El desacuerdo de fondo es si desear el bien de alguien porque es «como yo» es un don o una extensión de uno mismo. Punto abierto.