問い幸福とは何か?幸福な生は自然に従い、それゆえ徳に従う
幸福とは何か?徳と知恵

幸福な生は自然に従い、それゆえ徳に従う

『幸福な生について』

セネカ 頃 紀元前4年 · 頃 65私たちに時間が少ないのではなく、多くを浪費しているのである。
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その主張:

したがって、幸福な生とは徳の生であり、徳はそれだけで自足している。それに伴う快楽は余剰にすぎない。

なぜか

人間の本性は理性的であることである。理性と徳に従って生きることが幸福には十分であり、快楽はそれに付け加わるものにすぎない。

要点

「幸福な生は自然に従い、それゆえ徳に従う」は、問い「幸福とは何か?」(答え:徳と知恵)に関するセネカの論証です(『幸福な生について』(De vita beata)、紀元後58年頃)。その主張は次のとおりです:したがって、幸福な生とは徳の生であり、徳はそれだけで自足している。それに伴う快楽は余剰にすぎない。。 AskPhilosophyの論理チェック(Z3ソルバー)によれば、この論証が妥当であるのは、著者が明示していない前提(P2)を認める場合に限られます。 AskPhilosophyでは、3件の反論を紹介しています。そのうち2件には文献に基づく応答があり、各前提の元になった原文も一字一句照合して確認しています。

『幸福な生について』(De vita beata)、紀元後58年頃
暗黙の前提を補えば妥当

誰もが幸福に生きたいと願っている、とセネカは言う。しかしたいていの人は群衆に従い、道を誤る。彼が、ストア派に共通のものだと述べる答えはこうである。幸福な生とは自然に適った生であり、それは理性に従って生きること、したがって徳に従って生きることにほかならない。快楽はそれに伴うことがあるが、幸福な生を定義するものではない。セネカは富裕であり、ネロの助言者でもあった。そのため偽善という非難がつきまとうが、彼自身が同じ書の中でそれに答えている。

P1幸福な生とは自然に適った生である。それはまず、健全で、揺るぎなく、自由な精神を必要とする。すなわち、運命の賜物を用いながら、その奴隷にはならない精神である。
P2 · 暗黙の前提人間の本性は理性的であることである。ゆえに、自らの本性に従って生きるとは、理性に従って生きること、すなわち徳によって生きることである。
P3唯一の善は誠実なものであり、唯一の悪は恥ずべきものである。それ以外のすべては、幸福から何も奪わず、幸福に何も加えない。
P4快楽は導き手であってはならず、正しい意志の伴侶でなければならない。快楽は徳の目的ではなく、付け加わるものである。
したがって、幸福な生とは徳の生であり、徳はそれだけで自足している。それに伴う快楽は余剰にすぎない。

前提をクリックすると、それを退けられます

すべての前提を受け入れるなら、論理によって結論も受け入れざるをえません。したがって、議論は前提をめぐるものになります。
論理ソルバーで検証済み:すべての前提が真で結論が偽であることはありえません。
暗黙の前提がない場合: P2がなければ、コンピュータは、(快楽や本能の意味で)自然に適っていながら徳の生ではない生を見つけてしまう。それはまさに、快楽を目的とする人々が主張するであろうことである。
P1は幸福な生を自然によって定義するが、自然に従って生きるとは何かはまだ述べていない。そのためP2が必要である(それは理性に従って生きること、したがって徳に従って生きることである)。P3は、それ以外のものは何も加えないので、徳で十分だと述べる。P4は、快楽が目的であるという考えを退ける。セネカはP2を独立した前提としては定式化せず、ついでに説明している(たとえば13, 5を参照。人間の本性は理性的であることである)。
類推. ある生徒が、自分を夢中にさせる主題に本気で取り組む。結果として良い成績を取り、自分に満足するが、それが始めた理由ではない。「なぜ勉強するの?」と問われれば、「やる価値があるから」と答えるだろう。セネカにとって、徳の快楽はこの良い成績のようなものである。それは付け加わるものであり、それだけを求めるなら、要点を見失うことになる。

反論

3

それぞれの反論は一つの対話です。クリックすると、誰が応答しているか、そして議論が今どこにあるかが分かります。

セ
セネカが想定する論敵(快楽の擁護者たち) 58 · 前提4を攻撃

「しかし、あなた自身も、徳に何らかの快楽を期待するからこそ徳を培っているにすぎない。」言い換えれば、徳でさえも満足するための手段にすぎず、快楽は裏口から戻ってくることになる。

セネカの応答
セネカ セネカの答え(畑の花の比喩)
快楽は徳の報酬でも動機でもなく、徳に付随するものである。それは、麦のために耕された畑に咲く花のようなものだ。徳が快楽を与えるから徳を選ぶのではない。徳を選ぶなら、徳は快楽をも与えるのである。
議論は続く(当サイトによる要約) エピクロス派(エピクロスの欲望の選別についての論証を参照。執筆中)は同意しない。エピクロスにとって、快楽は確かに目的であるが、それは徳を通る節度ある快楽である。セネカは同じ書(13, 1)でそれを認めている。彼はエピクロスの道徳を「高潔で神聖」、さらには「厳格」とさえ見なしている。したがって、意見の相違は見かけよりも微妙である。徳は私たちが求めるものなのか、それとも求めるものを得るための手段なのか、ということだ。
セ
セネカの批判者たち(セネカが想定するもの) 58 · 前提3を攻撃

「なぜあなたの言葉は、行いよりも勇ましいのか。なぜ金銭を必要な道具とみなし、損失にうろたえるのか。」金銭が善でないなら、なぜこれほど多くの家、土地、ワインを持つのか。徳を説きながら富の中で暮らす者は、自らの主張を裏切っている。

セネカの応答
セネカ セネカの答え(17, 3-4、続いて18, 1)
私は賢者ではないし、これからもそうはならないだろう。私に求めないでほしい、最善の人々と肩を並べることを。ただ、最悪の人々よりは優れていることだけを求めてほしい。私は毎日、自分の悪徳から何かを取り除いている。
セネカ 彼はさらに付け加える(18, 1)
この非難はプラトン、エピクロス、ゼノンにも浴びせられた。彼らは皆、いかに生きるべきかを語ったのであり、自分がいかに生きているかを語ったのではない。彼が語っているのは徳についてであり、自分自身についてではない。
議論は続く(当サイトによる要約) セネカの答えは、主張の真理性と、それを擁護する人の行いとを切り離している。ある主張は、その作者がそれに従わないからといって偽になるわけではない。しかしこの答えは、より根本的な問いには答えていない。金銭が善でないなら、なぜそれに執着するのか。書の後半(23から25)で、彼は賢者が富を持っていても、その徳が富に左右されることはないと説明する。非難は単に想像上のものではなかった。歴史家たちは、セネカの敵が生前に彼の財産を非難していたと伝えている。
アリストテレス 紀元前330年 · 前提3を攻撃

幸福にはまた外的な善も必要である。適切な備えがなければ、高貴な行いをすることは不可能か、少なくとも容易ではない。したがって、これらの善は単に安楽を少し「付け加える」だけのものではなく、幸福の条件に含まれるのである。

応答なし
応答はありえません:この反論は、著者の死後(65)の-330年に提起されました。
議論は続く(当サイトによる要約) アリストテレスはセネカより三世紀前に死んでおり、セネカを標的にしているわけではない。セネカは身体と運命の善を「補助手段」として扱う。それらが仕えるものであって支配するものでないかぎり、用いてよいというのである(8, 2)。アリストテレスなら、それならばこれらは現実に働く徳の条件であって、取るに足らない些細なことではない、と答えるだろう。