ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル

哲学は経験から出発し、経験と一致しなければならない。しかし、必然性と全体を把握できるのは思考だけである。それは、経験と対立するのではなく、それを取り込む合理論である。

彼は絶対知をめざす。懐疑は退けられない。それは道のりの一部であり、『精神現象学』はこの道を「絶望の道」と呼ぶ。しかし最後には、真なるものは全体であり、その展開において認識される。

デカルトのような二元論者でも唯物論者でもない。精神は物ではなく活動であり、その本質は自由である。物質はその中心を自分の外にもつが、精神は「自分のもとにある」。精神を物質の上に置きながらも、それを第二の実体とはしない観念論である。

自由は精神のまさに本質であるが、それは単に好きなことをするということではない。自由は、個人がそこに自分自身を認める諸制度（家族、市民社会、国家）において実現される。それは必然性と対立するのではなくそれを含む、「具体的」な自由である。

善は、単なる意見でもなければ、天から降ってきた法でもない。それは一つの民族の習俗や諸制度（「人倫」）のうちに形をとり、歴史がそれを進歩させる。歴史的な道徳的実在論であり、相対主義と読む人もいる。

哲学と宗教は、神と真理という同じ対象をもつ。哲学はそれを概念の形式で思考し、宗教は表象の形式で思考する。理性は信仰を破壊しない。理性は信仰を理解するのである。

世界史には意味がある。それは自由の意識の進歩である（『講義』、学生のノート）。しかしこれは歴史の意味であって、しばしば「犠牲にされる」個々人の生の意味であるとは限らない。

本性上、善でも悪でもない。人間はまず情念と利害に突き動かされるが、それらは歴史において「最も強力な」力である（『講義』、学生のノート）。人間は、教育、労働、諸制度を通じてはじめて真に人間となる。

国家は、財産を守るための単なる契約ではない。国家の成員であることは、個人の「最高の義務」である。しかし近代国家の強みは、まさに各人の主観的自由を十分に発展させることにある。保守的な読者と自由主義的な読者は、この点をめぐって二世紀にわたり論争してきた。