カール・マルクス (1818 · 1883, ドイツ、のちにパリ、ブリュッセル、ロンドンへ亡命)：マルクス主義、唯物論. 社会を理解するには、人々が自分自身をどう考えているかからではなく、人々が生きるための糧をどのように生産しているかから出発しなければならない。法、政治、道徳、宗教は、この土台の上にそびえ立つ。歴史は階級間の闘争によって進んでいく。資本主義は労働者を自らの労働から疎外し、人と人との関係を物と物との関係であるかのように見せかける。哲学は世界を説明するだけでなく、それを変える助けとならねばならない。 AskPhilosophyでは、再構成された論証 6件、原典と一字一句照合して確認した検証済みの引用 5件、そして検討したよくある誤解4件を掲載しています。すべてのテキストに真正性のバッジ（著者本人の執筆、死後刊行、学生のノート、伝聞、偽書）が付いています。
なぜ重要か
現実世界をこれほど大きく変えた思想家はほとんどいない。20世紀の政党、労働組合、革命、体制が彼を拠り所としたが、その多くは彼のテキストからかけ離れていた。哲学や社会科学において、彼の思想（階級、イデオロギー、疎外、商品の物神崇拝）は、支持者からも批判者からも議論され続ける道具である。
彼の時代
ユダヤ人の家庭に生まれ、その家はプロテスタントに改宗していた。トリーアで生まれた。哲学博士（1841年）でジャーナリストでもあった彼は、検閲を受け、ドイツ、フランス、ベルギーから追放された。1849年から死までロンドンで暮らし、しばしば貧困のなかにあって、友人フリードリヒ・エンゲルスの援助を受け、彼とともに数冊の本を書いた。生前に刊行したのは『資本論』第1巻（1867年）のみで、続く2巻は彼の死後にエンゲルスが編集した。
その立場
行をクリックすると根拠が表示されます徹底した無神論者。「人間が宗教をつくる」。神を論駁しようとはせず、宗教批判はすでに（フォイエルバッハ以後）完了したものとみなし、なぜ人々が宗教を必要とするのかを問う。
彼は「現実の人間」と、経験的に確認できる生活過程から出発する。しかし『資本論』は、ヘーゲルのやり方で、抽象を通じて進んでいく。純粋な経験論者でも、合理論者でもない。
思考の真理は実践において証明される。実践から切り離された真理についての議論は「スコラ的」である。彼は、経済と歴史についての科学的認識は可能だと信じている。
唯物論者である。脳の「幻影」でさえ、物質的な生活過程の産物である。彼はデカルト流に心身問題を扱うことはなく、この箇所はエンゲルスとの共同執筆である。
人々は「自らの意志から独立した」関係に入る。しかし同時に、自分たちを形づくった環境を変えもする。彼にとって自由とは個人の自由意志ではなく、集団で勝ち取るものである。
法、道徳、宗教は階級的利害を覆い隠す。支配的な思想は支配階級の思想である。それでも彼のテキストは道徳的憤りに満ちており、彼が正義の名において資本主義を断罪しているのかどうかについて、研究者たちは今なお議論している。
宗教批判は「あらゆる批判の前提」である。それは、人間が鎖を投げ捨てるように、鎖から想像上の花をむしり取る。
天から与えられる意味はない。人間は「自分自身のまわりを回らなければならない」。しかし彼は、自由で意識的な活動のうちに人間を人間たらしめるものを見ており、それは客観的な意味のように見える。読者の意見は分かれる。
各個人に固定された本性はない。人間の本質は「社会的諸関係の総体」である。人間を損なうのは諸条件であり、人間はその諸条件を変えることができる。
彼は生産手段の私的所有を廃止しようとし、孤立した個人よりも共同体を優先する。しかし掲げられた目標は「各人の自由な発展」であり、また秩序や伝統を退ける。したがって彼はこの軸にうまく収まらない。
永遠不変の道徳的基礎はない。それぞれの時代の道徳は、その時代の社会的諸関係を反映する。彼の目指す地平は人間的解放、すなわち各人の自由な発展がすべての人の自由な発展の条件となる社会である。