FragenSind wir frei?Der Mensch, ein Teil der Natur
Sind wir frei?Kein freier Wille

Der Mensch, ein Teil der Natur

Freiheit als Unkenntnis der Ursachen

Paul Henri Thiry d'Holbach 1723 · 1789Der Mensch ist ein Teil der Natur: Alles in ihm ist notwendig, die Freiheit ist eine Illusion.
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Was es behauptet

Also ist der Mensch in keinem Augenblick seines Lebens frei, und das Gefühl, das er von seiner Freiheit hat, ist eine Illusion.

Warum

Der Mensch ist Teil der Natur und gehorcht ihren Gesetzen: Sein Wollen hat Ursachen, und er ist Herr über nichts von dem, was er begehrt.

Dieselbe Idee im Lauf der Geschichte
Baruch de Spinoza1677Er sagte bereits, dass die Menschen sich für frei halten, weil sie ihre Begierden kennen und die Ursachen, die sie bestimmen, nicht kennen. Holbach greift den Gedanken ohne den Gott-Natur Spinozas auf: Für ihn gibt es nur Materie in Bewegung.
Denis Diderot1756In einem Brief an Landois schreibt sein Freund Diderot, das Wort Freiheit sei ein Wort ohne Sinn und es könne keine freien Wesen geben. Er folgert daraus, dass der Übeltäter ein Mensch sei, den man vernichten, nicht bestrafen müsse.
Kurz gesagt

„Der Mensch, ein Teil der Natur“ ist ein Argument von Paul Henri Thiry d'Holbach (System der Natur, 1770, I, Kap. 11) zur Frage „Sind wir frei?“ (Antwort: kein freier wille). Seine These: Also ist der Mensch in keinem Augenblick seines Lebens frei, und das Gefühl, das er von seiner Freiheit hat, ist eine Illusion. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P5). AskPhilosophy präsentiert 3 Einwände, davon 2 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

System der Natur, 1770, I, Kap. 11
Gültig mit impliziter Prämisse

Das System der Natur erschien 1770 unter falschem Namen (dem von Mirabaud, der seit zehn Jahren tot war). Holbach, Materialist und Atheist, vertritt darin die These, dass der Mensch ein physisches Wesen wie alle anderen ist. Im elften Kapitel greift er die Freiheit an: Ein Wille, der sich selbst wählte, wäre ein Wunder in der Natur. Wir halten uns für frei, weil wir die Ursachen nicht sehen, die uns antreiben. Das Buch löste einen Skandal aus: Es wurde verurteilt und verbrannt, und Voltaire antwortete darauf.

P1Der Mensch ist ein Teil der Natur und wie alle Wesen deren Gesetzen unterworfen: Er könnte nur frei sein, wenn er stärker wäre als die gesamte Natur oder außerhalb von ihr stünde.
P2Sein Wollen hat also Ursachen: Er ist weder Herr seiner Konstitution noch seiner Ideen noch dessen, was er begehrt.
P3Ein freier Wille wäre ein Wille, der sich aus sich selbst heraus bewegt und ohne Ursache bestimmt.
P4Wenn die Menschen sich für frei halten, dann deshalb, weil sie den Ursachen, die sie handeln lassen, nicht nachgehen: Dieses Gefühl gründet allein auf ihrer Unwissenheit.
P5 · implizite PrämisseEin Gefühl, das sich vollständig durch die Unkenntnis der Ursachen erklärt, beweist nicht, dass wir frei sind.
Also ist der Mensch in keinem Augenblick seines Lebens frei, und das Gefühl, das er von seiner Freiheit hat, ist eine Illusion.

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Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.
Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P5 findet der Computer einen Fall, in dem das Gefühl der Freiheit aus der Unkenntnis der Ursachen entsteht und dennoch etwas Wahres offenbart: Die vollständige Schlussfolgerung folgt dann nicht mehr.
Mit P5 folgt die Schlussfolgerung. P1 und P2 besagen, dass unser Wollen Ursachen hat; P3 sagt, was ein freier Wille wäre; P2 und P3 schließen somit die Freiheit aus. P4 und P5 räumen das beste Gegenargument aus dem Weg, das innere Gefühl, frei zu sein. Ohne P5 könnte man entgegnen: Dieses Gefühl rührt vielleicht von Unwissenheit her, könnte aber trotzdem zutreffen.
Analogie. Holbach vergleicht den Menschen mit Schießpulver: Es hat eine eigene Aktivität, die sich aber nur entfaltet, wenn man Feuer heranbringt. Ebenso gibt es unsere innere Aktivität, doch es braucht ein Motiv, damit sie wirksam wird. Sieht man das Motiv nicht, glaubt man, das Pulver habe sich von selbst entzündet.

Einwände

3

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

Rousseau (durch den Mund des savoyischen Vikars) 1762 · greift Prämisse 2 an

Der Ursprung jeder Handlung liegt im Willen eines freien Wesens, und darüber hinaus kann man nicht zurückgehen. Nicht das Wort Freiheit ist bedeutungslos, sondern das Wort Notwendigkeit. Eine Handlung anzunehmen, die aus keinem aktiven Prinzip stammt, heißt Wirkungen ohne Ursache anzunehmen. Achtung: Hier spricht eine Figur, wie im Argument „Das Gewissen, ein göttlicher Instinkt“.

d'Holbach erwidert
H
Holbach Holbach (er nennt Rousseau nicht)
Die Seele hat durchaus eine eigene Aktivität, aber sie wird sich nie entfalten, wenn nicht ein Motiv oder eine Ursache sie in die Lage versetzt, tätig zu werden. Es sei denn, man behauptet, die Seele könne lieben oder hassen, ohne bewegt worden zu sein, ohne die Gegenstände zu kennen. Auch das Schießpulver hat eine eigene Aktivität, aber sie entfaltet sich nur, wenn man Feuer heranbringt.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Holbach antwortet auf den Gedanken, nicht auf Rousseau persönlich: Sein Text von 1770 zitiert ihn nicht. Beide stimmen in einem Punkt überein, dass es keine Wirkung ohne Ursache geben darf. Sie trennen sich bei der ersten Ursache: Für den Vikar ist es der Wille des Menschen, der etwas beginnt; für Holbach ist es stets ein Motiv, das aus der Natur kommt.
Hume (Freiheit und Notwendigkeit) 1748 · greift Prämisse 3 an

Unter Freiheit kann man nur die Macht verstehen, gemäß den Bestimmungen des Willens zu handeln oder nicht zu handeln. Frei zu sein heißt also nicht, sich ohne Ursache zu bestimmen: Es heißt, ohne Zwang zu handeln, und das ist mit der Notwendigkeit vereinbar.

d'Holbach erwidert
H
Holbach Holbach (er antwortet auf den Gedanken, ohne Hume zu nennen)
Man sagt, Freiheit sei die Abwesenheit von Hindernissen für unsere Handlungen. Doch es hängt nicht von uns ab, Hindernisse zu setzen oder zu beseitigen. Das Motiv, das uns handeln lässt, steht nicht mehr in unserer Macht als das Hindernis, das uns aufhält.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Hier liegt der Kern der Debatte zwischen Deterministen und Kompatibilisten. Für Hume ändert es nichts, ob das Motiv selbst verursacht ist: Man ist frei, wenn man seinem Willen gemäß handelt. Für Holbach kommt es auf den Ursprung des Willens an. Beide gebrauchen „Freiheit“ in zwei verschiedenen Bedeutungen.
Kant 1788 · greift die Schlussfolgerung an

Die Freiheit ist die ratio essendi des Sittengesetzes: Ohne sie könnte das Sittengesetz in uns nicht angetroffen werden. Umgekehrt werden wir uns unserer Freiheit durch das Sittengesetz bewusst.

ohne Erwiderung
Keine Antwort möglich: Der Einwand wurde 1788 erhoben, nach dem Tod des Autors (1789).
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Kant schreibt achtzehn Jahre nach Holbach. Dieser hatte im Voraus die Auffassung vertreten, dass die Moral keinen freien Willen braucht: Für ihn ist „die Moral die Notwendigkeit der Beziehungen, die zwischen den Menschen bestehen“. Kant entgegnet, dass die Pflicht ohne Freiheit keinen Sinn mehr hat. Die Debatte hängt davon ab, was man „verantwortlich“ nennt.