FragenKann man sich einer Sache sicher sein?Die Vernunft ist eine richtige Waage, aber Berge lassen sich auf ihr nicht wiegen
Kann man sich einer Sache sicher sein?Was sich den Worten entzieht

Die Vernunft ist eine richtige Waage, aber Berge lassen sich auf ihr nicht wiegen

Die Widerlegung der Philosophie

Ibn Chaldun 1332 · 1406Zivilisationen entstehen und vergehen mit der Stärke ihrer Solidarität.
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Was es behauptet

Daher kann die Metaphysik der Philosophen weder Gewissheit über das geben, was die Sinne übersteigt, noch das Glück, das sie verspricht. Die Vernunft ist eine richtige Waage, aber man darf sie nicht benutzen, um die Einheit Gottes oder die andere Welt zu wiegen.

Warum

Unsere Ideen stammen aus dem, was die Sinne wahrnehmen; daher kann die Vernunft nichts Sicheres über das feststellen, was den Sinnen entgeht.

Kurz gesagt

„Die Vernunft ist eine richtige Waage, aber Berge lassen sich auf ihr nicht wiegen“ ist ein Argument von Ibn Chaldun (Muqaddima, I, 6, 30 („Widerlegung der Philosophie“) und I, 6, 14) zur Frage „Kann man sich einer Sache sicher sein?“ (Antwort: was sich den worten entzieht). Seine These: Daher kann die Metaphysik der Philosophen weder Gewissheit über das geben, was die Sinne übersteigt, noch das Glück, das sie verspricht. Die Vernunft ist eine richtige Waage, aber man darf sie nicht benutzen, um die Einheit Gottes oder die andere Welt zu wiegen. Laut der Logikprüfung von AskPhilosophy (Z3-Solver) ist das Argument nur gültig, wenn man eine Prämisse zugesteht, die der Autor nicht ausdrücklich formuliert (P3). AskPhilosophy präsentiert 3 Einwände, davon 2 mit einer dokumentierten Erwiderung, sowie den Originaltext hinter jeder Prämisse, Wort für Wort geprüft.

Muqaddima, I, 6, 30 („Widerlegung der Philosophie“) und I, 6, 14
Gültig mit impliziter Prämisse

Die Philosophen des Islam wie al-Farabi und Avicenna, Schüler des Aristoteles, glaubten, dass die Vernunft alles erkennen kann, auch Gott und die Seele, und dass das höchste Glück in dieser Erkenntnis besteht. Ibn Chaldun, der ihre Bücher genau gelesen hat, entgegnet ihnen, dass unsere Ideen aus dem stammen, was die Sinne wahrnehmen: Über das, was die Sinne übersteigt, liefert die Vernunft nur Vermutungen. Er verwirft die Vernunft deshalb nicht: Sie ist „eine vollkommen richtige Waage“, aber eine Goldwaage, die nicht dazu dient, Berge zu wiegen. Er behält sogar die Logik bei, die den Geist schärft. Vier Jahrhunderte später wird auch Kant der Metaphysik Grenzen setzen, aus anderen Gründen.

P1Unsere allgemeinen Ideen werden durch Abstraktion aus den Dingen gewonnen, die unsere Sinne wahrnehmen, so wie ein Siegel allen seinen Abdrücken in Ton oder Wachs entspricht.
P2Geistige Wesen (Gott, die Intelligenzen, die Seele und das Jenseits) werden von den Sinnen nicht wahrgenommen: Die Sinne bilden sogar einen Schleier zwischen ihnen und uns.
P3 · implizite PrämisseDie Vernunft hat keinen anderen Weg zu den Dingen als die Ideen, die aus dem gewonnen werden, was die Sinne wahrnehmen.
P4Das Glück kommt nicht aus dem Beweis: Die Freude der Seele, die ohne Vermittler wahrnimmt, erlangt man, indem man den Schleier der Sinne beiseiteschiebt, wie es die Sufis tun, und das vom religiösen Gesetz verheißene Glück übersteigt alles, was wir wahrnehmen können.
Daher kann die Metaphysik der Philosophen weder Gewissheit über das geben, was die Sinne übersteigt, noch das Glück, das sie verspricht. Die Vernunft ist eine richtige Waage, aber man darf sie nicht benutzen, um die Einheit Gottes oder die andere Welt zu wiegen.

klicke auf eine Prämisse, um sie zurückzuweisen

Wenn du alle Prämissen akzeptierst, zwingt dich die Logik dazu, auch die Konklusion zu akzeptieren. Die Debatte dreht sich also um die Prämissen.
Von einem Logik-Solver geprüft: Es ist unmöglich, dass alle Prämissen wahr und die Konklusion falsch sind.
Ohne die implizite Prämisse: Ohne P3 findet der Computer einen Fall, in dem unsere Ideen aus den Sinnen stammen, in dem geistige Wesen nicht wahrgenommen werden und in dem die Vernunft dennoch auf einem anderen Weg etwas über sie beweisen kann, zum Beispiel indem sie darüber nachdenkt, was „existieren“ bedeutet.
Mit P3 ist das Argument gültig: Wenn alle unsere Ideen aus dem Sinnlichen stammen (P1) und die geistigen Wesen nicht dazugehören (P2), kann die Vernunft über sie nichts beweisen, vorausgesetzt, sie hat keinen anderen Weg (P3). P4 klärt die Frage des Glücks. P3 ist implizit: Ibn Chaldun sagt nur, dass Abstraktion nur aus dem Sinnlichen möglich ist. Das ist der Punkt, den die Philosophen bestreiten: Avicenna beweist Gott allein aus der Tatsache, dass etwas existiert, ohne Ideen aus geistigen Wesen zu abstrahieren.
Analogie. Ein Küchenthermometer misst die Temperatur eines Kuchens genau. Will man damit die Temperatur der Sonne messen, schmilzt es: Das beweist nicht, dass es falsch war, sondern nur, dass es dafür nicht gemacht ist.

Einwände

3

Jeder Einwand ist ein Gespräch: Klicke, um zu sehen, wer erwidert und wo die Debatte steht.

Avicenna 1030 · greift Prämisse 3 an

Die Vernunft muss keine Ideen aus geistigen Wesen abstrahieren, um sie zu erkennen. Es genügt, von der Tatsache auszugehen, dass etwas existiert: Alles, was auch nicht existieren könnte, verdankt seine Existenz etwas anderem, und man gelangt notwendig zu einem Wesen, das durch sich selbst existiert. Das ist der „Weg der Wahrhaftigen“, der Gott zum Zeugen von allem nimmt, statt über die Geschöpfe zu gehen.

ohne Erwiderung
Wir haben in den Texten von Chaldun noch keine direkte Antwort gefunden.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Eine direkte Antwort Ibn Chalduns auf diesen Beweis aus der Existenz haben wir nicht gefunden. Er merkt lediglich an, dass Avicenna selbst einräumt, dass sich die Auferstehung der Körper nicht durch die Vernunft beweisen lässt (Muqaddima, I, 6, 30), was den Gottesbeweis nicht berührt. Vor allem wirft er den Philosophen vor, beim „ersten Intellekt“ stehen zu bleiben und zu glauben, die Vernunft umfasse das gesamte Sein. Avicenna hält daran fest, dass sich die Existenz Gottes und das Fortleben der Seele beweisen lassen. (Unsere Zusammenfassung.)
Averroes 1179 · greift die Schlussfolgerung an

Das religiöse Gesetz selbst gebietet uns, über die Seienden nachzudenken, um ihren Schöpfer zu erkennen. Das Studium der Bücher der Alten ist daher für diejenigen verpflichtend, die dazu fähig sind, und der Beweis kann der Offenbarung nicht widersprechen, denn Wahrheit widerstreitet nicht der Wahrheit. Fähigen Geistern die Philosophie zu verbieten heißt, ihnen die Tür zu verschließen, durch die das Gesetz sie zur Erkenntnis Gottes ruft.

Chaldun erwidert
Chaldun
Das ist die Frucht dieser Kunst (den Geist zu schärfen), zusammen mit der Kenntnis der Lehren und Meinungen der Gelehrten; man weiß auch, welchen Schaden sie anrichten kann. Wer sie studiert, soll sich in Acht nehmen und sich ihr erst widmen, nachdem er sich mit dem religiösen Gesetz, der Koranauslegung und der Rechtswissenschaft gleichsam gesättigt hat: Ohne die religiösen Wissenschaften bleibt man davon kaum unversehrt.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Ibn Chaldun hatte die Kurzfassungen der Werke des Aristoteles von Averroes gelesen, zitiert aber die Entscheidende Abhandlung nicht und antwortet nicht direkt auf sie. Die beiden Männer stimmen in einem Punkt überein: Philosophie ist nicht für jeden. Im Wesentlichen gehen sie auseinander: Für Averroes erreicht der Beweis Wahrheiten über Gott; für Ibn Chaldun erreicht er nur Vermutungen. (Unsere Zusammenfassung.)
M
Moderne Leser greift die Schlussfolgerung an

Er widerspricht sich. Wenn er über die Geschichte urteilt, rühmt er sich einer „beweisenden Methode, die keinen Raum für Zweifel lässt“. Warum sollte die Vernunft beim Urteil über die Vergangenheit sicher sein und beim Urteil über Gott ohnmächtig? Er stützt sich auf die Vernunft, wenn sie ihm dient, und auf den Glauben, wenn sie ihm im Weg steht.

Chaldun erwidert
Chaldun
Das spricht in keiner Weise gegen den Verstand und seine Wahrnehmungen: Der Verstand ist eine völlig richtige Waage, deren Ergebnisse gewiss sind. Man darf sie aber nicht benutzen, um die Einheit Gottes, das jenseitige Leben, das Wesen der Prophetie, die göttlichen Attribute und alles, was seine Reichweite übersteigt, zu wiegen: Das hieße, Unmögliches zu wollen.
Die Debatte geht weiter (unsere Zusammenfassung) Seine Position ist auf dem Papier stimmig: Die Methode des Historikers betrifft die beobachtbare Welt, die Metaphysik das, was darüber hinausgeht. Seine Kritiker entgegnen, dass hier der Glaube und nicht die Vernunft die Grenze zieht: Man sieht nicht, welcher Beweis zeigen sollte, dass die Vernunft genau dort endet. (Unsere Zusammenfassung.)