DomandeSi può essere certi di qualcosa?La ragione è una bilancia giusta, ma su di essa non si pesano le montagne
Si può essere certi di qualcosa?Ciò che sfugge alle parole

La ragione è una bilancia giusta, ma su di essa non si pesano le montagne

La confutazione della filosofia

Ibn Khaldun 1332 · 1406Le civiltà nascono e muoiono in base alla forza della loro solidarietà.
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Che cosa sostiene

Dunque la metafisica dei filosofi non può dare né la certezza su ciò che oltrepassa i sensi, né la felicità che promette. La ragione è una bilancia giusta, ma non si deve usarla per pesare l'unicità di Dio o l'altro mondo.

Perché

Le nostre idee derivano da ciò che percepiscono i sensi, dunque la ragione non può stabilire nulla di certo su ciò che sfugge ai sensi.

In breve

«La ragione è una bilancia giusta, ma su di essa non si pesano le montagne» è un argomento di Ibn Khaldun (Muqaddima, I, 6, 30 («Confutazione della filosofia») e I, 6, 14) sulla domanda «Si può essere certi di qualcosa?» (risposta: ciò che sfugge alle parole). La sua tesi: Dunque la metafisica dei filosofi non può dare né la certezza su ciò che oltrepassa i sensi, né la felicità che promette. La ragione è una bilancia giusta, ma non si deve usarla per pesare l'unicità di Dio o l'altro mondo. Secondo la verifica logica di AskPhilosophy (solutore Z3), l'argomento è valido solo se si ammette una premessa che l'autore non formula (P3). AskPhilosophy presenta 3 obiezioni, 2 delle quali con una risposta documentata, e il testo originale di ciascuna premessa, verificato parola per parola.

Muqaddima, I, 6, 30 («Confutazione della filosofia») e I, 6, 14
Valido con una premessa implicita

I filosofi dell'islam, come al-Farabi e Avicenna, discepoli di Aristotele, pensavano che la ragione possa conoscere tutto, compresi Dio e l'anima, e che la felicità suprema consista in questa conoscenza. Ibn Khaldun, che ha letto da vicino i loro libri, risponde che le nostre idee derivano da ciò che i sensi percepiscono: su ciò che oltrepassa i sensi, la ragione fornisce soltanto congetture. Non per questo rifiuta la ragione: essa è «una bilancia perfettamente giusta», ma una bilancia per l'oro, che non serve a pesare le montagne. Conserva persino la logica, che affina la mente. Quattro secoli dopo, anche Kant porrà dei limiti alla metafisica, per altre ragioni.

P1Le nostre idee generali sono tratte, per astrazione, dalle cose che i nostri sensi percepiscono, come un sigillo corrisponde a tutte le sue impronte nell'argilla o nella cera.
P2Gli esseri spirituali (Dio, le intelligenze, l'anima e l'aldilà) non sono percepiti dai sensi: i sensi formano anzi un velo tra loro e noi.
P3 · premessa implicitaLa ragione non ha altra via verso le cose che le idee tratte da ciò che i sensi percepiscono.
P4La felicità non deriva dalla dimostrazione: la gioia dell'anima che percepisce senza intermediario si ottiene rimuovendo il velo dei sensi, come fanno i sufi, e la felicità promessa dalla legge religiosa supera tutto ciò che possiamo percepire.
Dunque la metafisica dei filosofi non può dare né la certezza su ciò che oltrepassa i sensi, né la felicità che promette. La ragione è una bilancia giusta, ma non si deve usarla per pesare l'unicità di Dio o l'altro mondo.

clicca su una premessa per rifiutarla

Se accetti tutte le premesse, la logica ti obbliga ad accettare la conclusione. Il dibattito riguarda dunque le premesse.
Verificato da un solutore logico: è impossibile che tutte le premesse siano vere e la conclusione falsa.
Senza la premessa implicita: Senza P3, il computer trova un caso in cui le nostre idee derivano dai sensi, in cui gli esseri spirituali non sono percepiti, e in cui la ragione può tuttavia dimostrare qualcosa a loro riguardo per un'altra via, ad esempio ragionando su che cosa significhi «esistere».
Con P3 l'argomento è valido: se tutte le nostre idee derivano dal sensibile (P1) e gli esseri spirituali non ne fanno parte (P2), la ragione non può dimostrare nulla a loro riguardo, a condizione che non abbia un'altra via (P3). P4 risolve la questione della felicità. P3 è implicita: Ibn Khaldun dice soltanto che l'astrazione è possibile solo a partire dal sensibile. È il punto che i filosofi contestano: Avicenna prova Dio a partire dal solo fatto che qualcosa esiste, senza astrarre idee dagli esseri spirituali.
Analogia. Un termometro da cucina è preciso per misurare la temperatura di una torta. Se con esso si vuole misurare la temperatura del Sole, si fonde: ciò non prova che fosse sbagliato, solo che non è fatto per questo.

Obiezioni

3

Ogni obiezione è una conversazione: clicca per vedere chi risponde e a che punto è il dibattito.

Avicenna 1030 · attacca la premessa 3

La ragione non ha bisogno di astrarre idee dagli esseri spirituali per conoscerli. Basta partire dal fatto che qualcosa esiste: tutto ciò che potrebbe non esistere deve la propria esistenza a qualcos'altro, e si risale necessariamente a un essere che esiste per se stesso. È la «via dei veritieri», che prende Dio a testimone di tutto, invece di passare attraverso le creature.

senza risposta
Non abbiamo ancora individuato una risposta diretta di Khaldun nei suoi testi.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Non abbiamo trovato una risposta diretta di Ibn Khaldūn a questa prova a partire dall'esistenza. Egli si limita a notare che lo stesso Avicenna riconosce che la resurrezione dei corpi non può essere dimostrata dalla ragione (Muqaddima, I, 6, 30), il che non intacca la prova di Dio. Rimprovera soprattutto ai filosofi di fermarsi al «primo intelletto» e di credere che la ragione abbracci tutto l'essere. Avicenna sostiene che l'esistenza di Dio e la sopravvivenza dell'anima possano essere dimostrate. (Nostra sintesi.)
Averroè 1179 · attacca la conclusione

La legge religiosa stessa ci ordina di riflettere sugli enti per conoscere il loro Creatore. Lo studio dei libri degli Antichi è dunque obbligatorio per chi ne è capace, e la dimostrazione non può contraddire la rivelazione, perché il vero non si oppone al vero. Vietare la filosofia alle menti capaci significa chiudere loro la porta attraverso la quale la legge le chiama a conoscere Dio.

Khaldun risponde
Khaldun
Tale è il frutto di quest'arte (affinare la mente), insieme alla conoscenza delle dottrine e delle opinioni dei dotti; si sa anche quali pericoli comporti. Chi la studia stia in guardia, e vi si dedichi solo dopo essersi nutrito della legge religiosa, dell'esegesi del Corano e del diritto: senza le scienze religiose, difficilmente ne si esce indenni.
Il dibattito continua (nostra sintesi) Ibn Khaldūn aveva letto i compendi di Aristotele di Averroè, ma non cita il Trattato decisivo e non gli risponde direttamente. I due concordano su un punto: la filosofia non è per tutti. Divergono sull'essenziale: per Averroè la dimostrazione raggiunge verità su Dio; per Ibn Khaldūn raggiunge solo congetture. (Nostra sintesi.)
L
Lettori moderni attacca la conclusione

Si contraddice. Quando giudica la storia, si vanta di un metodo «dimostrativo che non lascia spazio al dubbio». Perché la ragione dovrebbe essere sicura nel giudicare il passato, e impotente nel giudicare Dio? Si appoggia alla ragione quando gli è utile, e alla fede quando lo ostacola.

Khaldun risponde
Khaldun
Questo non toglie nulla all'intelletto né alle sue percezioni: l'intelletto è una bilancia perfettamente giusta, i cui risultati sono certi. Ma non lo si deve usare per pesare l'unità di Dio, l'altra vita, la natura della profezia, gli attributi divini e tutto ciò che supera la sua portata: sarebbe voler l'impossibile.
Il dibattito continua (nostra sintesi) La sua posizione è coerente sulla carta: il metodo dello storico riguarda il mondo osservabile, la metafisica ciò che lo oltrepassa. I suoi critici rispondono che qui è la fede, e non la ragione, a tracciare il confine: non si vede quale prova mostrerebbe che la ragione si ferma esattamente lì. (Nostra sintesi.)