Preguntas¿Se puede estar seguro de algo?La razón es una balanza justa, pero en ella no se pesan montañas
¿Se puede estar seguro de algo?Lo que escapa a las palabras

La razón es una balanza justa, pero en ella no se pesan montañas

La refutación de la filosofía

Ibn Jaldún 1332 · 1406Las civilizaciones nacen y mueren según la fuerza de su solidaridad.
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Lo que sostiene

Por tanto, la metafísica de los filósofos no puede dar ni la certeza sobre lo que sobrepasa los sentidos, ni la felicidad que promete. La razón es una balanza justa, pero no debe usarse para pesar la unidad de Dios ni el otro mundo.

Por qué

Nuestras ideas provienen de lo que perciben los sentidos, por lo tanto la razón no puede establecer nada seguro sobre lo que escapa a los sentidos.

En resumen

«La razón es una balanza justa, pero en ella no se pesan montañas» es un argumento de Ibn Jaldún (Muqaddima, I, 6, 30 («Refutación de la filosofía») y I, 6, 14) sobre la pregunta «¿Se puede estar seguro de algo?» (respuesta: lo que escapa a las palabras). Su tesis: Por tanto, la metafísica de los filósofos no puede dar ni la certeza sobre lo que sobrepasa los sentidos, ni la felicidad que promete. La razón es una balanza justa, pero no debe usarse para pesar la unidad de Dios ni el otro mundo. Según la verificación lógica de AskPhilosophy (solucionador Z3), el argumento es válido solo si se admite una premisa que el autor no formula (P3). AskPhilosophy presenta 3 objeciones, 2 de ellas con una réplica documentada, y el texto original de cada premisa, verificado palabra por palabra.

Muqaddima, I, 6, 30 («Refutación de la filosofía») y I, 6, 14
Válido con una premisa implícita

Los filósofos del islam, como al-Farabi y Avicena, discípulos de Aristóteles, pensaban que la razón puede conocerlo todo, incluidos Dios y el alma, y que la felicidad suprema es ese conocimiento. Ibn Jaldún, que había leído sus libros de cerca, les responde que nuestras ideas provienen de lo que perciben los sentidos: sobre lo que sobrepasa los sentidos, la razón solo proporciona conjeturas. No por ello rechaza la razón: es «una balanza perfectamente justa», pero una balanza de oro, que no sirve para pesar montañas. Conserva incluso la lógica, que aguza la mente. Cuatro siglos después, Kant también pondría límites a la metafísica, por otras razones.

P1Nuestras ideas generales se extraen, por abstracción, de las cosas que perciben nuestros sentidos, como un sello corresponde a todas sus improntas en la arcilla o la cera.
P2Los seres espirituales (Dios, las inteligencias, el alma y el más allá) no son percibidos por los sentidos: los sentidos incluso forman un velo entre ellos y nosotros.
P3 · premisa implícitaLa razón no tiene otro camino hacia las cosas que las ideas extraídas de lo que perciben los sentidos.
P4La felicidad no proviene de la demostración: la alegría del alma que percibe sin intermediario se obtiene apartando el velo de los sentidos, como hacen los sufíes, y la felicidad prometida por la ley religiosa sobrepasa todo lo que podemos percibir.
Por tanto, la metafísica de los filósofos no puede dar ni la certeza sobre lo que sobrepasa los sentidos, ni la felicidad que promete. La razón es una balanza justa, pero no debe usarse para pesar la unidad de Dios ni el otro mundo.

haz clic en una premisa para rechazarla

Si aceptas todas las premisas, la lógica te obliga a aceptar la conclusión. Por tanto, el debate gira en torno a las premisas.
Verificado por un solucionador lógico: es imposible que todas las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa.
Sin la premisa implícita: Sin P3, el ordenador encuentra un caso en el que nuestras ideas provienen de los sentidos, en el que los seres espirituales no son percibidos, y en el que la razón puede, sin embargo, demostrar algo acerca de ellos por otro camino, por ejemplo razonando sobre lo que significa «existir».
Con P3, el argumento es válido: si todas nuestras ideas provienen de lo sensible (P1) y los seres espirituales no forman parte de ello (P2), la razón no puede demostrar nada acerca de ellos, siempre que no tenga otro camino (P3). P4 resuelve la cuestión de la felicidad. P3 es implícita: Ibn Jaldún solo dice que la abstracción únicamente es posible a partir de lo sensible. Ese es el punto que los filósofos discuten: Avicena prueba a Dios a partir del mero hecho de que algo existe, sin abstraer ideas de los seres espirituales.
Analogía. Un termómetro de cocina es preciso para medir la temperatura de un pastel. Si se quiere medir con él la temperatura del Sol, se derrite: eso no prueba que fuera defectuoso, solo que no está hecho para eso.

Objeciones

3

Cada objeción es una conversación: haz clic para ver quién responde y en qué punto está el debate.

Avicena 1030 · ataca la premisa 3

La razón no necesita abstraer ideas de los seres espirituales para conocerlos. Basta con partir del hecho de que algo existe: todo lo que podría no existir debe su existencia a otra cosa, y se remonta necesariamente a un ser que existe por sí mismo. Es la «vía de los veraces», que toma a Dios como testigo de todo, en lugar de pasar por las criaturas.

sin respuesta
Todavía no hemos encontrado una respuesta directa de Jaldún en sus textos.
El debate continúa (nuestro resumen) No hemos encontrado una respuesta directa de Ibn Jaldún a esta prueba por la existencia. Solo señala que el propio Avicena reconoce que la resurrección de los cuerpos no puede demostrarse por la razón (Muqaddima, I, 6, 30), lo cual no afecta a la prueba de Dios. Reprocha sobre todo a los filósofos que se detengan en el «primer intelecto» y que crean que la razón abarca todo el ser. Avicena sostiene que la existencia de Dios y la supervivencia del alma pueden demostrarse. (Resumen nuestro.)
Averroes 1179 · ataca la conclusión

La propia ley religiosa nos ordena reflexionar sobre los seres para conocer a su Creador. El estudio de los libros de los Antiguos es, por tanto, obligatorio para quienes son capaces de él, y la demostración no puede contradecir la revelación, pues la verdad no se opone a la verdad. Prohibir la filosofía a las mentes capaces es cerrarles la puerta por la que la ley los llama a conocer a Dios.

Jaldún responde
Jaldún
Tal es el fruto de este arte (afinar la mente), junto con el conocimiento de las doctrinas y opiniones de los sabios; también se sabe qué daños puede causar. Que quien lo estudie se cuide, y que solo se dedique a él después de haberse nutrido de la ley religiosa, de la exégesis del Corán y de la jurisprudencia: sin las ciencias religiosas, difícilmente se sale indemne de él.
El debate continúa (nuestro resumen) Ibn Jaldún había leído los compendios de Aristóteles de Averroes, pero no cita el Discurso decisivo ni le responde directamente. Los dos coinciden en un punto: la filosofía no es para todo el mundo. Divergen en lo esencial: para Averroes, la demostración alcanza verdades sobre Dios; para Ibn Jaldún, solo alcanza conjeturas. (Resumen nuestro.)
L
Lectores modernos ataca la conclusión

Se contradice. Cuando juzga la historia, se jacta de un «método demostrativo que no deja lugar a la duda». ¿Por qué la razón sería segura para juzgar el pasado e incapaz para juzgar a Dios? Se apoya en la razón cuando le sirve, y en la fe cuando le estorba.

Jaldún responde
Jaldún
Esto no va en detrimento del intelecto ni de sus percepciones: el intelecto es una balanza correcta, cuyas indicaciones son ciertas. Pero no debe usarse para pesar la unidad de Dios, el más allá, la naturaleza de la profecía, los atributos divinos ni nada que exceda su alcance: eso sería desear lo imposible.
El debate continúa (nuestro resumen) Su posición es coherente sobre el papel: el método del historiador trata del mundo observable, y la metafísica de lo que lo trasciende. Sus críticos responden que aquí es la fe, y no la razón, la que traza la frontera: no se ve qué prueba mostraría que la razón se detiene exactamente ahí. (Resumen nuestro.)